《論語·子罕篇》中說：“子罕言利”，意思是孔子不輕易講物質利益。不輕易講，說明孔子談論利益問題很慎重。不輕易講，並不是不講，也不是不重視、不追求物質利益，而是說其慎重談論利益問題。慎重談論並沒有什麽不好。慎重討論，慎重研究、作決策，使經濟更平穩、更理性、更有效地發展，不具有科學發展的意思嗎？其實，儒家經典是重視物質生產、經濟發展的，而且其中不少關於物質生產、經濟發展的論述，具有一定的合理性，甚至還比較先進，這對於我們今天深刻理解和全麵貫徹科學發展觀，有一些積極的啟示。
一、“無恒產則無恒心”——物質利益是基礎，發展是硬道理
孔子曾說過：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。”（《裏仁篇》）這段話充分說明，孔子並不否定物質財富，並非不講物質利益，並不是不喜歡、不追求富與貴。追求富貴，擺脫貧窮，渴望過上富足充裕、幸福美好的生活，是人的本性，是人類的共同理想、共同願望，也是人類社會不斷發展、進步的動力。一個正常的人，沒有誰喜歡過食不果腹、衣不蔽體的生活，沒有誰不希望得到別人的尊重、過上有尊嚴的生活。否認物質利益，過苦行僧的生活，搞空洞的政治說教，那不是馬克思主義，不是中國特色社會主義，同樣也不是孔子及儒家的思想。孔子強調的是要用合法正當、合理正確的方法積累、創造物質財富。孔子所代表的儒家主張“富而後教”，管子也說過“衣食足然後知禮義，倉廩實而後知廉恥”。《孟子》中多處講到有恒產才能有恒心，無恒產則無恒心，還具體講了如何進行物質生產：“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，不違其時，數口之家可以無饑矣。”雖然這是低水平的小農經濟的物質生產模式，但說明孟子是重視物質生產的。