聖人常無心，以百姓心為心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。
聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
“聖人常無心”，“常無心”是說老子絕無私心。沒有私心，所以總是以百姓之心為心，也才能做到“以百姓心為心”。
“以百姓心為心”。聖人無私心，以百姓之心為心，也就是以百姓的利益為治理社會的根據。這裏，老子提出了理想的領袖標準。理想的領袖人物最重要的標準是無私。這包括沒有私利、沒有私誌、沒有私人的主觀成見。理想的領袖從不把天下看做一己的私產，天下是天下人的天下，老百姓才是天下真正的主人。理想的領袖最虛心，好似沒有主見，實際上是以百姓的願望要求為標準。老子理想的社會是老百姓自化自正的社會。
老子在本章中所說的“百姓”，同樣是指天下所有的人。
“以百姓心為心”作為總原則，是容易被理解和被接受的。但在具體做事的時候，問題就來了。老子是怎樣對待平民百姓意見的呢？他認為理想的聖人對於老百姓的意見，好的，聽取；不好的，也聽。隻有這樣，老百姓才會積極獻言獻策，聖人才能夠獲得有價值的建議。對於老百姓反映的問題，可信的，聽信；不可信的，也聽。這樣，就可以取得老百姓的信任，才能夠聽到老百姓的真心話。當然，老百姓往往宥於自己的耳目視聽，其看法、其反映的問題難免有局限性。老子認為理想的聖人會把他們看做孩子一樣出於真心。這就是本章中老子所說的“聖人之在天下也，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之”。