不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨。常使民無知無欲，使夫知者不敢為也，為無為，則無不治。
人世間之所以有爭鬥混亂，皆起於爭名奪利。爭什麽名？爭賢德之名、才智之名。誰成了賢德之人，誰就具備了做高官的條件。做了高官，自然也就有了利。利之所在，趨之若鶩，五花八門的炒作應運而生，各種賢能桂冠招搖過市。越是抬高“賢能”之士的官位，這種競爭、炒作、爾虞我詐，就越發不可收拾。原本選拔賢能之士來管理社會造福人民的初衷，不僅不能實現，反而危害了社會與國家。所以老子主張“不尚賢”。
不尚賢，難道尚不賢、尚無能？當然不是。老子意思是說不要用“尚賢”為口號。用“尚賢”為口號，那隻是統治者為了顯示自己，結果則是亂了人心。如果隻是形式上把“賢才”拔上來，高予之官，厚予之祿，似乎尚賢，但往往是把魚放到樹上，不僅害了賢才，而且會誤導一些自認是賢才的人爭名奪利，誤了千萬人的一生。
人是有七情六欲的，隻要是生理自然所需，老子並不反對。老子反對的是有些人總是在老百姓眼前炫耀某些可欲之物，誘發人的欲望使之走向不自然。沒有這種讓人心發熱的不自然的欲望，老百姓也就不會生事作亂。最好是人們物質上食甘服美，精神上純真無邪，身體強壯，少有逞強鬥勇之誌。總之，要去掉世俗的虛妄之知和不自然的欲求，那些少數自以為聰明的人就不敢胡作非為。一切按規律辦事，則天下大治。