絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民複孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲。
本章與前一章所表達的思想是一致的，是雙向的論述。如“大道廢，有仁義”（十八章），要想回歸大道，當然隻有“絕仁棄義”（十九章）。
老子是一位深刻的思想家，他習慣於逆向思維，他要絕棄的，往往是常人要維護的。所以對“絕聖棄智”，應作深入剖析。老子並不反對大道之智，老子所貴之“智”是符合道的自然真知。這種智慧是真智慧而不是為狹隘功利所左右的工具理性。智慧一旦異化為工具、手段，那就如同弓弩畢弋機辟、鉤餌網罟罾笱、削格羅落罝罘一樣，也就成了宰製、拘禁、矯飾人的真性的工具了。同樣，老子也不反對智慧的聖人，這樣的聖人，是順遂大道的自然真性的人。老子所要絕去的“聖”，也是工具化的道德規範，是與仁義禮智並舉的理性工具。總之，老子所尊崇的是自然之聖人、自然之智者；所反對的是變成了治人工具的道德框框的“聖”、“智”。
“絕仁棄義，民複孝慈”。老子之所以要絕仁棄義，其原因與“絕聖棄智”一樣，概因仁、義、聖、智都已經演變為一種工具理性，是某些人用來控製他人的手中工具。老子隻是希望人們能夠按照道的無為原則去做，但是現實中某些人高唱“仁義”卻都是“有以為”的，或是為了謀取自己的功利——藏仁以要人，或是用仁義去鉗製他人。這樣的“仁”，口中喊愛人，實際上連對父母也沒有真愛。隻有絕棄這種仁義，放棄功利考慮，人才能恢複孝慈的天性。
“絕巧棄利，盜賊無有”。巧、利亦是世俗所追求的。有技巧之人，費力少獲利多，可成巨富。也有不少人不想付出，歪用技巧，或巧掠或智取，成為盜賊。技巧是雙刃劍，有正反兩種作用。如果隻為私利，那麽技巧越多，盜賊也就越多。對於這種用技巧謀私利的行徑，隻有棄絕，才能杜絕盜賊。