佛經說，一切煩惱，皆因有我。我們也可以說，一切哲學爭論皆因有人。我們是人，我們麵對的是人的世界。在我們全部認識和實踐活動中都有我。我，永遠在場。我看、我想、我交談，如此等等。因此，人是任何一個“我”的活動中不可能抽象掉的主體。這本來是簡單的事實，任何人都不能否認的事實。隻因有人，才有人與世界的關係問題；隻因為有人，才有人對世界的認識問題；隻因為有人，才有審美活動的問題。這些都是哲學需要解決的問題。人的存在是一切哲學研究的前提。沒有人，一切都無從談起，也用不著談。可哲學家們卻把這個前提當作結論。無論是海德格爾的《存在與時間》，還是薩特的《存在與虛無》，都是以人的存在當作世界圍繞旋轉的軸心。既然人是存在物中獨特的存在，是一切存在得以展現和揭示的窗口，那麽一切存在都隻能是人眼中的存在，都隻能是依存於人的觀念的存在。
毫無疑問，人與世界的關係不是簡單的反映與被反映的關係。世界不會向人走來，而是人向世界走去。人要通過人的實踐認識世界、改造世界，當然首先要在人的頭腦中形成關於世界的主體形象。可是，人的認識和實踐活動必然有個前提，這就是存在一個被認識和實踐的對象。巧婦難為無米之炊。任何人都不可能從虛無中構造一個對象性存在。客體的存在先於它在主體中思維的存在，這是不可改變的規律。有人說，我們人類創造的東西，哪一樣不是先在主體中存在然後才成為現實存在？可沒有一個人問，主體中關於客體的存在的構思，哪一樣不是從對象中形成的？物質變精神，精神變物質，起點是物質和改造物質的實踐活動，而物質的存在先於活動。如果說物質與意識都不是起點，起點是實踐，這也不對。因為實踐隻能是人的實踐，它天生不能離開主體，而存在並不必然具有對主體的依賴性。