“人性複歸”這句話，在一些著作中能經常見到，但在哲學著作中不常見，大概是哲學家比較謹慎，知道這種用法的哲學分量和麻煩。
最常用的是文學，特別是文學評論。當一個評論家讚賞一部小說，或一首詩，說它如何好時，總要說它複歸人性，或描述了人性的複歸之類。人性是文學評價的最高尺度。可我總想問一個膚淺的問題：此話何意？是不是讚美人性原本是好的、最好的，後來失落了，因而要複歸人性？或者現在人性太壞了，因而要著力鼓吹人性複歸，以匡正世風日下的現實？如果這樣，請告訴我，原來的人性是什麽，何時喪失的？為什麽會喪失？如果社會越發展，人性越喪失，那就讓我們同叔本華、尼采或其他悲觀主義者一道哭泣去吧。
文學家並沒有解答這個問題的責任。因為這是個哲學問題，混亂的源頭是哲學，是來自哲學。其實，如果問問大力張揚這種主張的哲學家，請他們指點指點人性何以複歸？為什麽要複歸？除了重複人性異化、複歸的老調以外，似乎至今也沒有見到什麽有力的新論據。
從哲學角度說，人性當然包括兩個方麵，既有自然本性又有社會本性。人作為一個自然存在物當然有它的自然本性。荀子說：“凡人有所一同：饑而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹桀之所同也；目辨白黑美惡，耳辨音聲清濁，口辨酸鹹甘苦，鼻辨芬芳腥臊，骨體膚理辨寒暑疾養，是又人之所常生而有也，是無待而然者也，是禹桀之所同也。”這裏講的是人的自然本性的共性。可人除了人的自然本性外，最根本的是社會本性。人的自然本性取決於人的生理結構，而它的實現方式受社會製約；而人的社會本性則是依社會製度、依不同人所依存的社會關係而不同。所謂失去人性，沒有人性，當然不是指人的自然本性，而是指失去了這個社會公認的做人的準則。吃人，在文明社會中，肯定是沒有人性的行為；可在原始部落中不可能有這種觀念。在當代，違背戰爭公約虐待戰俘，可以說沒有人性。可在古代，把戰俘甚至他們的子女玉帛全部當成戰利品，被認為是理所當然的，絕不會被認為沒有人性。人性是不能複歸的，因為並沒有固定不變的人性有待人們去複歸。人們高喊人性複歸，表達的是對現存道德規範失落的不滿，是對社會中醜惡現象的抗議。