哲學中的難點最多，多少年爭論不休，難以解決的問題也最多。除了“什麽是哲學”這個問題外，“哲學有階級性嗎”也是長期折磨我的問題。
如果說，哲學有階級性，西方哲學從蘇格拉底、柏拉圖、亞裏士多德一直到當代，中國哲學從老莊孔孟一直到當代，都給他們弄出個階級成分來，似乎有點可笑。那不像哲學史，倒像是土地改革劃成分。事實證明，這種做法不可能被認同，也無法做到。我開始接觸哲學史的年代，最流行的說法是唯物主義代表進步階級，唯心主義代表反動階級，可馬克思和恩格斯都讚揚德國古典哲學是德國政治革命的導言，而對19世紀德國流行的庸俗唯物主義采取極端蔑視的態度，這又怎樣說呢？
可如果說，哲學沒有階級性，那為什麽其他意識形態有階級性，哲學就沒有階級性呢？難道真的是因為哲學是以一係列邏輯概念和範疇構建的抽象體係嗎？哲學家是一群不食人間煙火、超然物外、與世無涉的單純思考“思想”的思想者嗎？可也不是。因為不同時代出現的哲學思潮，總是以不同方式同那個時代的經濟政治關係相聯係。
這的確是個兩難的問題。在人類哲學史上，隻有馬克思主義公開申明自己是無產階級的哲學代言人，是無產階級解放和人類解放的大腦。而所有前馬克思主義的哲學或當代的西方哲學，沒有一種哲學公開表明過自己哲學的階級屬性上。在他們看來，這是對神聖哲學的玷汙和極大的不恭。因此，哲學的階級性問題是一個長期爭論難以解決的問題。
我們能不能換個思考方式，不把自己的思維固定在為哲學家個人尋找階級屬性上，而是從哲學與時代的關係中，著重考察一個時代的哲學思潮與自己時代的各階級的關係問題？馬克思和恩格斯似乎都沒有指名道姓說某個哲學家屬於某個階級，而是強調某種世界觀的哲學本性。例如，恩格斯在講到西歐中世紀的哲學時說，“中世紀的世界觀本質上是神學的世界觀”，這種世界觀是按封建製度的尺度剪裁的，在講到從文藝複興開始到法國哲學時，恩格斯稱它為資產階級的世界觀。在講到馬克思主義的曆史唯物主義時，他稱為適合於無產階級的生活條件和鬥爭條件的世界觀。