與德國古典美學有比較緊密的聯係的還有哈特曼和洛采的美學。鮑桑葵認為："哈特曼把叔本華的結論和黑格爾的豐富的見解結合了起來。"[61]這就是指哈特曼的無意識的美學。
愛德華·哈特曼（Eduard Hartmann，1842-1906年）被視為擬定了一種形而上學體係的一代德國人中間的最後一位。[62]他曾受過軍事教育，1865年因膝部受傷而開始研究哲學。他的主要著作有：《無意識的哲學》（1870年）、《道德意識的現象學》（1879年）、《宗教哲學》（1881年）、《美學》（1886年）（其第一部分是《康德以來的德國美學史》，1866年；其第二部分是《美的哲學》，1877年）。
哈特曼認為，黑格爾的泛理性論和叔本華的唯意誌論都不夠全麵，主張宇宙的本體是無意識，而理性和意誌都是無意識的表現形式。基於這種根本思想，哈特曼的"無意識哲學"探討一切存在中的"無意識"現象，構成他的從自然哲學到形而上學的"無意識現象學"的整體。他還把美學問題納入在無意識哲學之中，闡述了人的意識精神活動——審美判斷和藝術創作都產生於某種無意識的過程。因為在他看來，"無意識"不論在什麽樣的意識的行為中都是不斷地作為其根基發生的，因此，在這個意義上我們可以稱他的美學為"無意識的美學"。就在《美的哲學》中，他宣稱，"世界本原"（他把它稱為"無意識"）既包含絕對理念，也包含盲目的意誌，它們是世界本原的兩種屬性。[63]也正是在這個意義上，他堅持，"美不是事物本身的屬性，而是理念的顯現"。[64]
哈特曼正是這樣以"無意識"把黑格爾的理念與叔本華的意誌結合起來，使其成為美的本原和根基。在他看來，在美中，邏輯性是內在的，無意識是微觀世界的理念：通過無意識，知性的直覺才能在它裏邊起作用，[65]通過美的植根於無意識，才存在著奧妙。[66]他追隨叔本華之後，尤其是堅持特蘭多爾夫的見解，指責黑格爾持有冷冰冰的理智主義。他想用特蘭多爾夫的見解來補充黑格爾的見解。特蘭多爾夫認為美就是"對自身有所領悟的愛"[67]——愛的意義被擴大為要求結合的一般意義。因此，哈特曼就根據特蘭多爾夫的見解提出一個定義說："美就是對自己在理念中的基礎和目的有所領悟的愛的生活。"[68]