柏拉圖在《大希庇亞篇》中，記載了蘇格拉底和著名智者、來自希臘本土伯羅奔尼撒半島西岸城邦埃利斯的希庇亞（Hippias），就美的實在性、美的本質、審美快感等一係列重大美學問題，進行了比較係統的探討。最後雖然從表麵上看來沒有得出積極的結論，以“美是困難的”這種感歎結束全部辯論，但卻是西方美學史上第一篇專門討論美學問題的文獻，所以是值得認真研究的。
蘇格拉底在和希庇亞就美的本質（定義）進行討論以前，鑒於以前應對某個“提問者”就有關美、醜問題提出的質問時窮於應付，首先就論題所討論的對象要加以肯定，彼此在這些問題上達成默契：正義的人之所以成為正義的人，是由於正義；有學問的人之所以有學問，是由於學問；一切善的東西之所以善，是由於善；美的東西之所以美，是由於美。而且，這些正義、學問、善、美等都是“某種存在的東西”[37]。這是討論的前提條件。
一 “美自身”的客觀實在性
蘇格拉底聲稱：美的東西之所以成為是真正美的，是由於“美自身”（auto to kalon）。這種“美自身”也就是理念：“這種美自身把它的理念（eidos）加到一件東西，才使那件東西成其為美的。”[38]
這種“美自身”具有“實在性”，使事物成其為美的這種“美自身”，是不依任何人的主觀而轉移的；在任何地方、任何時候都不會以任何方式顯得是醜。[39]這裏所講的“美自身”的實在性或客觀實在性，正像博尼茨（1814—1888年）所講的邏輯概念意義上的客觀實在性：“邏輯概念所講的東西有客觀實在性。”[40]
蘇格拉底在和希庇亞進行討論的過程中，促使希庇亞承認，正義、智慧、美是“某種存在的東西”。美的東西之所以成其為美的，不是取決於人們的言詞、思想、概念，而是由於這種客觀存在的東西即美自身。美自身的客觀實在性，在《大希庇亞篇》中是引以為討論的前提的。[41]