在哲學史上，人與社會的關係一直是哲學家關注的問題。唯物主義曆史觀產生之前，在這一問題上存在著整體主義與個體主義兩種對立的觀點。
整體主義認為，社會由個人結合而成，但社會整體所具有的性質不是個人特性的簡單相加，相反，社會作為一個有機整體決定和支配著個人的行為，所以，必須從社會整體去說明個體。例如，在黑格爾看來，國家是社會組織的最高形式，個人是從國家和整體獲得“絕對個體性”或“實體性的個體性”的。
個體主義認為，社會就是個人的相加，社會依賴於個體，個體的屬性先於和高於社會整體的屬性，隻有從個體出發才能對社會進行根本性的說明。例如，費爾巴哈哲學以及斯密、李嘉圖經濟學都認為，社會是由孤立的個體所組成，隻要研究了這些原子式的個人，就可以理解社會以及個人與社會的關係了。
整體主義與個體主義各執一端，但二者又存在著共同的缺陷，即都不懂得個人與社會的關係是在實踐的活動中形成的，是隨著曆史的變化而不斷發展的。無論是整體主義，還是個體主義，它們所講的“個人”都是抽象的個人，它們所講的“社會”同樣是抽象的社會，因而它們對個人與社會的“關係”的解釋隻能是空洞的。
唯物主義曆史觀對個體主義做了深刻的批判，認為費爾巴哈“所分析的抽象的個人，是屬於一定的社會形式的”[40]，而被斯密、李嘉圖當作出發點的孤立的獵人和漁夫，“屬於18世紀缺乏想象力的虛構，這是魯濱遜一類的故事”[41]。同時，唯物主義曆史觀也批判了整體主義，強調“應當避免重新把‘社會’當作抽象的東西同個人對立起來”，認為“正象社會本身生產作為人的人一樣，人也生產社會”。[42]
人是社會存在物。社會構成了個人存在和發展的前提，規定了人的現實本質。個人總是處於一定社會關係中的個人，“不管個人在主觀上怎樣超脫各種關係，他在社會意義上總是這些關係的產物”[43]。有什麽樣的社會關係，就有什麽樣的人。社會關係構成了人的活動的前提，並預先規定了人們的現實本質。例如，在前資本主義社會和資本主義社會中，我們看到“兩種人”：一種是“必然的個人”，另一種是“偶然的個人”。所謂“必然的個人”，是指生下來就注定從屬某一群體的人，無可選擇；而“偶然的個人”是指在市場經濟條件下通過競爭來確定自己地位和身份的人。前資本主義社會經濟聯係鬆弛，可人與人的關係極其密切，而且曆史越是往前追溯，個人就越不獨立，越從屬於一個更大的整體，個人是“必然的個人”；資本主義社會經濟聯係緊密，可人與人的關係疏遠，並形成了以物的依賴性為基礎的人的獨立性，形成了所謂的“孤立的個人”，個人是“偶然的個人”。