現在我們來具體地分析帕斯卡爾對人的生命的思考。在《思想錄》中，他談到基督宗教辯護書的寫作計劃和綱要：
“第一部：人沒有上帝的可悲。
第二部：人有了上帝時的幸福。
或：
第一部：論本性是腐化的。根據本性本身。
第二部：論有一位救主的存在。根據聖書。”[1]
亦即他對人生的思考分為兩大塊：一是描述人的本性、人的狀況；二是探討人的出路、人的前途。我們將大致依據這個順序，首先從三個方麵分析他對人的狀況的描述，然後指出他的思想的一個基本依據和中心線索，也是一個承上啟下的轉折點——人與無限。最後分析他對人的出路的討論：上帝和宗教的問題。
人們常把人的精神和意識活動領域分為知、情、意三個方麵：其中知，或者說理智、知性是關係到人的知識和科學的，是求真的；意，或者說意誌，是關係到人的道德和倫理的，是求善的；情則是關係到人的感覺、感受的，是求快樂和幸福的。如果人求真既不能達到全真，求善又不能達到至善，求樂亦不能達到極樂或真正的幸福，甚至達到的卻是其反麵，那麽人的狀況就確實是悲慘的。
帕斯卡爾大致就是按照這一基本思路思考的，雖然他並不一定按照這個順序寫作。而且他對於上述的問題絕非淺嚐輒止，而是力圖直達底蘊。
在談到第一個問題，即帕斯卡爾對於真理，對於理性的能力的看法時，我們可以將他與近代唯理論哲學的奠基者笛卡兒作一簡要的比較。
笛卡兒比帕斯卡爾年長二十七歲。當帕斯卡爾十多歲時常隨父親參加“梅森學院”的科學活動時，笛卡兒已經是赫赫有名的人物了。1640年，帕斯卡爾十六歲時寫成《論圓錐曲線》一文，梅森及其俱樂部的大多數人對他的獨創性都感到非常讚賞和驚奇，但當梅森將此文拿給笛卡兒看時，笛卡兒說他不能假裝對一個孩子的作品感興趣，後來又認為帕斯卡爾抄襲了留沙爾克的理論。帕斯卡爾隨父往盧昂，他發明製作的計算機引起了轟動，並做了一係列卓有成效的真空和氣壓試驗。1647年夏天，他因病與妹妹一起回巴黎的寓所休養。9月23—24日，笛卡兒連續兩天來看望這位青年科學家，並帶著他的女兒，他們的談話親切而有禮貌，但也為科學問題爭論過。這是一次具有曆史意義的會見。在這短暫的兩天裏，在一個房間裏容納著兩顆獨特的心靈、兩個偉大的天才。他們一個在哲學上重新開創了一個理性主義的時代，而另一個則似乎要預告這一理性時代的危機。