麵對作為“功能集合體”的現代世界，馬塞爾渴望著一種超越。但是，人能循什麽途徑、往何種方向努力呢？馬塞爾批評唯心主義的唯理論，同時也不滿唯物主義的經驗論，認為理性認識過於抽象不可能圓滿地解決人的存在問題，而唯物經驗主義又忽視了人內心深處的神秘體驗，因而他想確立一種“較高的經驗主義”，即要通過一種宗教性質的“經驗”來論證上帝的在場，並通過這種神秘的“經驗”來趨向本體的“在”，達到對上帝的皈依。
馬塞爾首先區別問題與神秘，他認為這一區分是具有根本性的。問題是可以回答的，是可以通過人的理性認識對感性資料加以整理、抽象來認識和解決的。但神秘則侵奪和逾越它自己的資料，因此它使自己超越單單作為一個問題的情況而同理性相對立。
比如，在身體與靈魂的統一中就顯然存在著某種神秘。但是，“要看到想準確地確立問題與神秘的界限是沒有希望的，因為在思考一個神秘時我們就不可避免地使它降到一個問題的水平”。[1]這在惡的問題中特別明顯。當我考慮惡的原因時，被敘述和觀察的惡就不再是被人承受的惡了，事實上，它已不再是惡了。實際上，我隻能在它接觸我的情況下把它作為惡來把握，也就是說，在我介入它的情況下，作為一個卷入一件訴訟的人去把握惡，作為一個原告、被告或者證人去把握惡。
愛也是這樣。馬塞爾指出對愛的情感加以邏輯說明的困難，他在他的晚期著作之一《愛的哲學小品集》中寫道，他經常研究愛的本質的問題，覺得這個問題幾乎是不可捉摸的。在力圖尋找對愛情的某種類比而遭到失敗之後，馬塞爾的結論是，愛情是“不受理性支配的”。愛情是一種神秘，它歸根結底與宗教的神秘相符合。