肯定馬克思主義哲學的產生和西方哲學從近代到現代的轉化都是具有劃時代意義的哲學思維方式的變更，這並不意味著可以把二者相提並論，也不表示這種變更一勞永逸。二者在社會階級屬性和理論形態上都存在著重要區別。它們在發展中都會遇到各種問題和挑戰，都需要進行新的變更。但二者的問題和挑戰的性質不同，進行變更的形式和內容也不同。
馬克思主義哲學是革命無產階級的世界觀和方法論的理論形態，這一點很少有人直接否定。重要的是要做到具體地而不是抽象地看待馬克思主義哲學的這種階級屬性與其具體的理論形態之間的聯係，否則仍然無法正確地理解和堅持真正的馬克思主義。馬克思之把實踐觀點當作其哲學的首要的、基本的觀點，正是由於他不僅是偉大的哲學家，而且是無產階級革命的偉大導師。這二者的統一使他超越了同時代的西方哲學家無法避免的在理論與現實之間脫節的局限性，能自覺地把在哲學上的變更與無產階級的現實的革命要求有機地結合在一起，從而使他的哲學具有高度的現實性和實踐性。馬克思在批判和超越西方近代哲學時，其所關注的不是像西方哲學家那樣構建新的哲學體係，而是促進現實社會的改造，為其指明方向，提供指導。他在《關於費爾巴哈的提綱》最後一條中指出：“哲學家們隻是用不同的方式解釋世界，而問題在於改變世界。”這不僅是《提綱》的結論，也可以看作是他的整個哲學的結論。馬克思主義哲學的根本目標就是為無產階級改造世界服務。因此它不把理論當作教條，而當作行動的指南；它不恪守任何與現實生活和實踐相背離的抽象原則，而是把它的原則與現實生活和實踐緊密聯係起來，既用來指導現實生活和實踐，又在現實生活和實踐中受到檢驗；它反對並超越任何封閉、僵固的體係，自然也避免構建易於變得封閉和僵固的那種全麵完整的體係，而堅持采取一種能動地麵向現實生活和實踐、麵向未來的開放的思維方式，並由此使自己的理論不斷得到豐富和發展。正因為如此，馬克思主義哲學在其產生以來的一百多年中，在所涉足的各個領域都顯示出強大的生命力，無論就其理論本身或在它的指導和影響下所進行的各種現實的革命和實踐活動，都取得了極其光輝和偉大的成就。