馬克思早期的價值批判理論，集中體現在《1844年經濟學哲學手稿》中，具體地說，集中體現在以異化勞動理論為核心的人本主義異化史觀中。通過異化勞動理論，馬克思揭示出資本主義社會的非人本質，並認為應該以自由自覺的勞動來代替異化勞動，以共產主義社會代替資本主義社會。正是在這一論述中，馬克思以一種人本主義的異化史觀實現了對資本主義的初次批判。
馬克思早期的批判理論之所以是一種價值批判理論，是因為從人本主義異化史觀出發的哲學批判，本質上是以“應該”這一價值懸設為理論基點的。在異化勞動理論中，馬克思預設了“自由自覺的勞動”這一先驗規定，馬克思對資本主義的批判就是以“應該”的價值懸設為理論前提的。換言之，馬克思此時所說的“自由自覺的勞動”既缺乏現實的基礎，又缺乏現實的內容。這就決定了馬克思此時所設想的“自由自覺的勞動”具有強烈的理想性內涵，具有明顯的“道德律”特征。這種從道德律出發的批判，決定了馬克思此時對資本主義的批判隻能是一種外在的價值批判。無論是從理論自身的邏輯看，還是從理論與現實的關係看，馬克思的異化勞動理論都存在著內在的不可解決的矛盾。
馬克思之所以接受人本主義異化史觀主要是為了批判資本主義社會。馬克思最初是從黑格爾哲學的“理性”出發的，認為社會的發展取決於理性的進步，理性的最高表現是在民主製的國家理性之中，但在林木盜竊案與摩塞爾地區貧困問題的爭論中，馬克思又看到，財產所有者恰恰是運用國家理性為自己牟取私利的。這就提出了一個問題：體現自由、公正的國家理性究竟表現在哪裏？正是基於對這一問題的思考，馬克思開始了對黑格爾法哲學的批判。經過克羅茨納赫時期的曆史研究，馬克思確證了費爾巴哈的人本唯物主義原則，實現了對黑格爾哲學的第一次“顛倒”，即明確提出不是國家決定市民社會，而是市民社會決定國家。