對馬克思主義辯證法的理解，是同對馬克思主義本體論的理解密不可分的。在相當長的時間裏，由於馬克思主義的本體論被理解為物質本體論，因而馬克思主義辯證法也被理解為關於物質世界的辯證法。因此，在當代反思馬克思主義的辯證法，就必須反思馬克思主義的本體論。
哲學的本體論追求不僅根源於人類的實踐本性，而且決定於人類實踐活動的曆史發展。哲學本體論總是以時代性的內容去尋求本體即“何以可能”的根據。古代哲學追問“萬物何以可能”，近代哲學追問“認識何以可能”，黑格爾哲學則以“絕對理念”作為本體追問人的理性、自由和崇高“何以可能”。這表明，基於人類實踐本性的本體論追問具有不可否認的曆史性。馬克思主義哲學的創立所造成的哲學革命，集中表現為從對“世界何以可能”的追問轉向對“人的解放何以可能”的追問，從而實現了“三位一體”的本體論革命：
一是把本體論對“何以可能”的追問定位為對“人的解放何以可能”的尋求，從而變革了傳統本體論對人的存在何以可能的抽象思辨，實現了本體論的理論內容的變革；
二是把對“人的解放何以可能”的尋求訴諸對人的曆史活動的理解，從而變革了傳統本體論以唯心史觀為依托所進行的對人的意識活動的追問，實現了以唯物史觀為依托的理論基礎的變革；
三是把對“人的解放何以可能”的尋求訴諸人對自己既定狀態的揚棄，從而變革了傳統本體論把對“何以可能”的追問定位為某種“永恒在場”的研究方式，實現了本體論與“批判的和革命的”辯證法的統一。
要正確理解馬克思主義哲學的本體論，需要從追問“什麽何以可能”的視野看問題，並確定問題域。
在《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》中，恩格斯明確指出：“什麽是本原的，是精神，還是自然界？——這個問題以尖銳的形式針對著教會提了出來：世界是神創造的呢，還是從來就有的？”[27]這就是說，關於精神與自然界孰為本原的問題，就其實質而言，是“世界何以可能”的根據問題。具體地說，就是世界是“神創造的”還是“從來就有的”。由此可以看出，所謂物質本體論，是對“世界何以可能”這個問題的回答。