後現代主義的實質，就是“重寫現代性”。啟蒙運動以來關於普遍理性和曆史進步的理念為兩次世界大戰及其後果所粉碎，當代科技革命及其後果則使人們對現代性本身發生質疑。現代性由此成為一個問題，而非確定無疑的答案。所謂後現代、後現代性、後現代主義，就是對現代、現代性、現代主義進行“從後思考”、重新闡釋、重新理解。“這樣理解之後，後現代主義就不是窮途末路的現代主義，而是現代主義的新生狀態，而這一狀態是一再出現的。”[40]換言之，後現代並不是指一個新的時代，而是對現代性的改寫或“重寫”。更重要的是，這種“重寫現代性”的工作在現代性本身中已經進行很長時間了。可以說，馬克思以及尼采、弗洛伊德等當代西方思想家所做的工作，都是在自覺不自覺地“重寫現代性”。
從曆史上看，“現代”作為一個曆史分期概念而運作始於17世紀，現代建立起來的關於理論、自由、進步的“宏偉敘事”與席卷西方的工業革命、科技革命以及社會革命是同步進行的。盡管不能把現代性或現代化等同於資本主義，但毫無疑問，始於工業革命的現代化運動是資產階級發動的，表征曆史分期的“現代”概念與資本主義曆史進程是相促並生的。因此，“資本主義是現代性的名稱之一”。正因為資本主義是現代性的名稱之一，所以，馬克思對資本主義的批判同時也就包含著對現代性或現代化負麵效應的批判，換言之，是在“重寫現代性”。正是在這個意義上，馬克思哲學具有後現代意蘊。
當然，馬克思哲學原本沒有“後現代”這一概念。但是，馬克思哲學卻蘊含著“後資本主義理論”。如前所述，資本主義是現代性的名稱之一，所以，“後資本主義”與“後現代”既有區別，又有聯係。概括地說，“後資本主義”側重於社會政治、經濟的思考，預示了社會革命的可能和前景，“後現代”則側重於對文化、觀念、知識狀況的思考，蘊含了改造的目標和可能。經過西方馬克思主義對馬克思哲學的文化理論或意義理論的闡發，“後資本主義”與“後現代”之間呈現出既排斥又融合、既平行又交叉的微妙局勢。