馬克思思想的發展遵循著某種邏輯模式，我們大體可把其劃分為三個階段。在第一階段，馬克思主要致力於哲學論爭和批判，在這裏，其主要的理論參照是黑格爾和費爾巴哈。阿爾都塞正確地注意到了這一階段馬克思思想的“非馬克思”性質。但這僅僅指的是這一階段馬克思的理論探討依然深受黑格爾和費爾巴哈的影響，可以說馬克思還沒有形成自己最原創的理論貢獻。當然，這也並不意味著發生了某種“認識論斷裂”，因為正是這一哲學論爭使得馬克思得以進入思想發展的下一個階段。[1]第二個階段主要致力於構建曆史唯物主義。此時的馬克思詳述了其考察社會和曆史的一般方法論前提，在這裏，馬克思肯定已經放棄了費爾巴哈式的視角。也正是在這個階段，意識形態概念首次出台。曆史唯物主義一般前提的構建，給馬克思提出了新任務：不是從觀念或哲學批判出發，而是有必要（正如馬克思所看到的）去研究物質實踐。而物質實踐卻無法在抽象中得到恰當的關照，因此，如果唯物主義想要是曆史的，物質實踐就必須被放置在具體的生產方式背景下加以考察。於是，在第三個階段，馬克思就開始詳細分析資本主義社會關係。我不打算在這裏過多著墨於馬克思思想發展的諸階段問題，也不打算就各個不同階段的不同特征多費筆墨，已有人就此做過專門研究。[2]我的興趣僅限於分析各個主要階段與意識形態概念構建之間的關聯。如果我們大致采用埃徹維拉（Rafael Echeverria）的劃分法，第一個哲學階段所包括的是直到1844年以前的馬克思的早期著述；第二個階段則開始於1845年與費爾巴哈的決裂，最具有代表性的文本是《費爾巴哈論》和《德意誌意識形態》，這段時期一直持續到1857年；第三個階段開始的標誌則是馬克思1858年對黑格爾《邏輯學》的重讀，這一時期馬克思的成熟著作從《大綱》開始直到最後。