否定性意識形態概念的語境中的一個最重要的問題是：意識形態批判，特別是馬克思的批判，是否固然是片麵的和教條的，是否注定擁有一種超越一切批判的優勢地位？曼海姆對馬克思主義的批判就是立足於此而展開的。在曼海姆看來，馬克思主義將所有其他的觀點都當作意識形態來批判，但唯獨拒絕將自己作為一種意識形態來加以批判。由於不存在一種可以將除自己以外的所有其他立場都置於批判的邏輯之下而唯獨將自己置身於這一批判之外的所謂絕對優先的立場，所以在曼海姆看來，馬克思主義也必須經受同樣的批判，並應被視為另外一種意識形態。因為馬克思主義也具有社會決定性，所以就不能聲稱自己具有無須檢驗的有效性，而隻能被理解為眾多具有局限性的見解中的一個。[1]
對於曼海姆來說，馬克思主義代表的是一種“總體”的意識形態觀發展中的關鍵一步[2]，但也隻是對這一總體性的一個“特殊的闡述”。這一“特殊的闡述”的特點就是片麵性，即盡管將對手的思想視為意識形態的（是他們所占據的社會立場的一個純粹的表現），但馬克思主義卻把自己的立場視為一種絕對。總體的意識形態概念要想達到其“一般形式”——當然是通過曼海姆——“不僅有勇氣對對手的觀點，而且還有勇氣對所有的觀點，包括其自己的觀點進行意識形態分析，那他們就是在運用意識形態的總體概念”[3]。換句話說，馬克思並沒有超越片麵性——盡管他也批判在資產階級思想中存在這種片麵性。他發現了資產階級思想與其社會基礎之間的關聯性，但並沒有將此運用到自己的思想之中。近來，塞林格也提出了對馬克思的教條主義的反對和指責，即認為馬克思沒能將它的“實證科學”進一步發展為這樣的主張：思想的歪曲性是因為它是由社會決定的。[4]