盡管在阿爾都塞那裏還依然保留有很明顯的否定性意識形態概念的元素，但從一開始他就反對馬克思在《德意誌意識形態》中的相關描述。在阿爾都塞看來，這一文本將意識形態視為“一種純粹的虛幻、夢想，也即無。所有的現實都是外在於它的”[1]。他則提出了與此相反的觀點，即認為意識形態是一種物質性的存在，因為它存在於物質設施和實踐之中。同樣，正如我已揭示的，意識形態對於阿爾都塞來說是獨立於個體主體化之外的。這兩個觀點為阿爾都塞的後繼者們提供了口實，使得他們可以借此來反對將意識形態歸結為虛假意識的虛假意識論，在他們看來，虛假意識論代表的是一種錯誤的曆史學方法。實際上，虛假意識論似乎是將意識形態歸結為一種“觀念的”（ideal）或精神的存在，它與個體主體化之間存在著一種強烈的依賴關係。這就不奇怪他們為什麽要把虛假意識論（他們錯誤地認為盧卡奇抱持的就是一種虛假意識論，當然青年馬克思就更不能例外了）作為他們批判的靶子了。
無論如何，必須看到的事實是，並非所有阿爾都塞的後繼者都批判否定性的意識形態概念。如我所揭示的，阿爾都塞自己就在否定性內涵和肯定性內涵之間搖擺不定。這種含混性最終將阿爾都塞學派劃分成截然不同的兩派：那些強調意識形態是社會的一個客觀層麵並承認革命意識形態存在的人，傾向於忽視或批判“誤認（misrecognition）”是意識形態的必要組成部分——這一派的代表人物有拉克勞、赫斯特和墨菲[2]；另外一派則強調“想象的轉換”及其與科學的對立，並由此堅持一種否定性的意識形態觀——這一派的代表人物有普蘭查斯、高德烈和麥弗姆。[3]這兩派都批判虛假意識論（即將意識形態等同於虛假意識），但前者走得更遠，取消了任何否定性因素的存在必然性；後者則堅持批判性內涵的必要性。他們分別都從阿爾都塞不同時期的著述中引出對各自觀點有用的論述作為論據。對於那些依然堅持維護否定性內涵概念的人，意識形態“召喚”個體為主體是在基本誤認的情況下發生的，這也是係統再生產所必需的；而對那些放棄否定性概念必要性的人來說，意識形態“召喚”個體為主體，但這要麽是為了維護係統所需，要麽是因為轉換係統所需。