盧卡奇的馬克思主義也不能例外於列寧的理論遺產。從他20世紀20年代的第一篇論文起，列寧的思想就已處於盧卡奇理論關注的核心，這尤其明顯地表現在盧卡奇的意識形態觀中——在這個領域中，盧卡奇的原創性是眾所周知的，但在我看來，實際上，盧卡奇的意識形態觀與列寧的意識形態觀相比，並沒有發生根本性的變化。列寧在（表現為工人階級的自發意識的）資產階級工聯主義意識形態與（由知識分子所構建的）無產階級科學意識形態之間所作的區分，被盧卡奇所吸收，並轉換為盧卡奇式的著名區分之中，這就是在“心理學的階級意識”與“被賦予的（imputed）階級意識”之間的區分。[1]盧卡奇在給《曆史與階級意識》所寫的具有自我批評性的序言中（寫於1967年），公開承認他所作的這一區分與“列寧在《怎麽辦？》中所作的區分並無二致”[2]。盡管這一聲明遭到質疑，但其間的關聯性卻是顯而易見的。瓊斯（Stedman Jones）認為，列寧式的“自發—科學區分”與盧卡奇式的“經驗意識與有限的階級意識區分”的主要不同就在於，前者允許科學自主性的存在，而後者則把科學下降為意識。[3]這樣的看法中也不乏合理之處，但我認為，同樣也可以認為列寧把階級意識下降為科學，因此最終（盡管從不同的視角）兩個人都沒能在科學與意識形態之間進行合理區分。
我還是傾向於同意麥卡尼的闡釋，因為他的闡釋（盡管也看到了一些差異）承認這兩種區分之間的相似性。[4]不過這還不是可用來證明“盧卡奇是基本讚同列寧的意識形態觀的”唯一證據。大體回顧一下盧卡奇的論文就可以直接看出他使用“意識形態”或“意識形態的”術語來同時指代資產階級和無產階級的意識，在這裏並沒有包含任何否定性內涵。例如，他認為馬克思主義是“正在爭取解放的無產階級的意識形態表現”[5]，並認為曆史唯物主義是“戰鬥無產階級的意識形態”[6]。在其他地方，盧卡奇還解釋道：“革命的命運（以及與此關聯的是人類的命運）要取決於無產階級在意識形態上的成熟程度，即取決於它的階級意識。……對無產階級來說，它的‘意識形態’不是一麵扛著去進行戰鬥的旗幟，不是真正目標的外衣，而就是目標和武器本身。”[7]同時，他還提及“資產階級意識形態”，並將之與無產階級意識形態進行比較。盡管前者在資產階級反對封建主義的鬥爭時期還是果斷的，但隨後便從內部腐化了；後者則是“最強大的武器”，它使得資產階級“在意識形態方麵向曆史唯物主義投降”[8]。而且，“在意識形態上克服資本主義的力量”並非易事，因為“無產階級在意識形態方麵還要走很遠的路程”[9]。除了資產階級和無產階級意識形態之外，也還存在著一種“廣大小資產階級群眾的意識形態”[10]，它把國家看作是一種絕對機製。如果無產階級不能賦予國家以它所必需的最低權威性，那麽這些小資產階級團體就會退而加入資產階級的隊伍。