現在人們都在談論現代性，但何謂現代性？不同學科、不同學者都從自己的視角做出了獨特的闡釋，現代性也由此具有了不同的內涵。有的把現代性看作是一個具有強烈曆史意識和時間意識的概念，用其表達一種新的時代性；有的把現代性理解為一種製度安排或社會組織模式；有的把現代性看作是對曆史劇變的一種特定的心理體驗，即一種關於時間和空間、自我和他人、生活的各種可能和危險的體驗；有的把現代性理解為一種精神氣質，即敢於向傳統挑戰的批判精神、懷疑精神；也有的把現代性理解為一種特殊的敘事方式，如關於理性、自由、解放的允諾等“元敘事”或“宏大敘事”；還有的把現代性理解為自啟蒙以來尚未完成的事業，強調現代性的潛在動力和解放功能。
理解上的歧義性反映了現代性問題的複雜性。實際上，現代性固然可以從不同角度、不同層麵加以描述和解釋，但它最終還是不能靠某一方麵的理解所概括。現代性作為現代社會發展過程的基本特征與表現，體現在社會生活的方方麵麵，因而是一個涉及經濟、政治、文化、社會等多方麵的總體性概念。它既是指以啟蒙運動為標誌，以自由、民主、科學、理性為核心的時代意識和價值取向，也是指以市場經濟、民主政治、科學管理等為基本構成元素的社會發展模式和內在要求；既是指“祛魅”化的、突出主體意識的生活態度，也是指按照現代化規律行事的行為方式。可以說，現代性就是這些因素複合在一起而形成的。這樣的現代性一經形成，便作為一種機理性的、文化性的東西廣泛滲透到社會生活的各個方麵，並潛移默化地引導著社會發展。
馬克思對於現代性的理解基本上就是持這樣一種方式。馬克思雖然沒有明確提出“現代性”的概念，但是基於對社會曆史發展的深入考察，還是具體闡發了有關現代性的重要思想，並對現代性作出了新的實質性的理解。[1]在這裏，必須注意到馬克思現代性理論的一個顯著特征，這就是它並非一般意義上的現代性的哲學，而主要是一種現代性的社會理論。關於現代性理論的闡發是同對現代社會的研究緊緊連在一起的。他所講的“現代社會”，就是特指資本主義社會。因為資本主義社會的出現，使人類社會的發展劃了一個時代，它同以往社會相比，無論在何種方麵都有著巨大差別，以致整個社會生活呈現出前所未有的“現代”色彩。正因如此，馬克思在很多地方談到“資本主義社會”時，往往在其前邊冠以“現代”二字，稱為“現代資本主義社會”，或者幹脆稱為“現代社會”。既然整個社會變為現代社會，那麽由此產生的現代性就不是表現在社會的某一方麵，而是體現在社會生活的所有方麵；不僅是現代社會的某些外部特征，更重要的是現代社會區別於傳統社會的內在規定性和本質特征。所以，在馬克思的視野裏，現代性不是某一領域、某一方麵的問題，而是一個具有整體性的社會問題，正如吉登斯所言：“在其最簡單的形式中，現代性是現代社會或工業社會的縮略語。”[2]