馬克思和恩格斯把實踐確立為自己哲學的核心概念，把實踐觀提升到哲學觀高度，實踐論思維方式相應地成為馬克思主義哲學的基本思維方式。馬克思在哲學史上實現的偉大革命變革，從根本上說，是哲學觀和哲學思維方式的變革。就其理論指向和方法論構架而言，馬克思主義哲學的實踐論思維方式具有如下基本點。
第一，以唯物主義的能動性方式科學地理解和解釋實踐，這是實踐論思維方式的首要前提。
從實踐出發探討其他一切哲學問題，必須以對實踐的科學合理理解作為出發點。我們知道，實踐並不是一個新範疇，曆史上不少哲學家都對實踐有過論述。馬克思正是在批判地繼承曆史上已有思想資源的基礎上，一方麵密切關注當時的人類實踐，另一方麵在唯物性與辯證性、社會性與曆史性、個體性與人類性、自在性與自為性的結合點上加深對於實踐的理解，確立了科學的實踐概念和實踐觀。
首先，在馬克思看來，人的社會生活在本質上是實踐的。作為一種感性的現實的人類活動，實踐是人與外部世界進行物質、能量和信息變換的最基本方式，是人的生命和生產活動的直接存在形式。生產勞動實踐是人的多種實踐活動中最為根本和基礎性的實踐形式，是人類得以延續和發展的基礎。正是通過感性的現實的實踐活動，人的感性生命存在才成為可能。在這種意義上，實踐具有直接的現實性和廣泛的普遍性。
其次，實踐又是有意識、有目的地進行的，是人的理智、情感、意誌等內在本質力量的對象性展示，也是人的自覺性和自由精神運動的最現實表現，是人的自由自覺的活動。正是借助於實踐，人的主觀方麵可以見之於客觀，作用於客觀對象，並在對象的合目的性改變中得到表現、實現和確證，實現主體與客體之間的雙向對象化，實現主體對於限定的挑戰與超越，逼近自由。在這種意義上，實踐具有意識性、目的性和自覺性。