勞動是人的本質，準確的說法應當是：勞動是人類的本質，或人的類本質。對於一般的事物或動物來說，找到它區別於其他事物、其他動物的類特性也就夠了。一窩蜜蜂實際上隻是一隻蜜蜂，蜜蜂的類特性也就是個體的特性。人則不同。勞動不是人類個體所固有的特性。從人類的形成看，“為了在發展過程中脫離動物狀態，實現自然界中的最偉大的進步，還需要一種因素：以群的聯合力量和集體行為來彌補個體自衛能力的不足”[15]。在現實的社會中，馬克思認為，一切勞動都離不開個人，但勞動並不是個人的單獨勞動，“孤立的個人在社會之外進行生產——這是罕見的事”[16]。
對於人的理論研究來說，僅僅了解人的勞動本質還是遠遠不夠的，它沒有考慮到一定的社會形態、社會結構對人的影響，沒有看到不同曆史時期的經濟關係、政治關係和思想關係對人的不同作用，因而還比較抽象，還隻是揭示出人的“一般本質”。費爾巴哈由於把人看作生物的人，所以他關於人的本質的理論也就始終停留在“類本質”的層次上。對於馬克思來說，在承認人的一般本質的前提下，還要繼續揭示不同勞動條件下造就的不同個人，因為“個人是什麽樣的，這取決於他們進行生產的物質條件”[17]。而且，當年馬克思所關心的，也主要不是人和動物有什麽不同，而是這個或那個社會經濟形態中的人的不同，是資本主義條件下工人階級的命運。因此，在《關於費爾巴哈的提綱》中，馬克思指出：“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關係的總和。”[18]這是馬克思人的本質理論中的一個根本性命題，標誌著馬克思對人的本質的認識達到了一個新的高度。
人的本質是社會關係，從根本上改變了曆史上關於人的本質的思考方式。按照傳統的講法，本質和關係相比是屬於個人的，而馬克思在這裏恰恰是根據關係來說明“本質”，認為個體不是人們關係的起源或構成的基礎，而是這些關係的“承受者”，是社會關係使個體變成社會的人，形成獨特的社會品質。馬克思在《資本論》中對人的考察始終堅持了這個原則，緊緊抓住了資本主義的生產關係。他說：“我決不用玫瑰色描繪資本家和地主的麵貌。不過這裏涉及到的人，隻是經濟範疇的人格化，是一定的階級關係和利益的承擔者。我的觀點是：社會經濟形態的發展是一種自然曆史過程。不管個人在主觀上怎樣超脫各種關係，他在社會意義上總是這些關係的產物。”[19]在談到資本家和工人的區別時，馬克思強調：“這種生產方式的主要當事人，資本家和雇傭工人，本身不過是資本和雇傭勞動的體現者，人格化，是由社會生產過程加在個人身上的一定的社會性質，是這些一定的社會生產關係的產物。”[20]