人的本質指什麽？這在思想史上一直存在著分歧。因為這個問題可以采用不同的方式提出，出現許多不同的結論。一個最常見的方式和思路就是把“人性”作為“人的本質”使用，看成同一東西。這樣就得出了食、色是人的本質，理性是人的本質，社會性是人的本質等各式各樣的結論。這是不正確的。
在馬克思看來，人的本質和人性有聯係，但並不等同。在馬克思的德文原著中，人性（Die Humanit?t）是一種直接性的範疇，它與人的存在是直接同一的；人的本質（Das Wesendes Menschus）則是間接性的範疇，屬於反思的概念。雖然二者的共同點在於它們都是“人的規定性”[1]，但完全是兩個不同的概念。
這裏首先涉及對人的本質中“本質”二字的含義的理解。關於本質，我們現在通常的理解是：（1）事物的內部聯係，相對於事物的表現形式。馬克思曾說過，如果事物的表現形式和事物的本質會直接合二為一，一切科學就成為多餘的了。在這個意義上，本質即本質聯係。（2）事物的根本性質，相對於事物的一般屬性、非本質屬性而言，是事物眾多屬性中的一種重要屬性。在這個意義上，本質即本質屬性。
根據這種理解，本質就有兩個十分顯著的特點：內在性和穩定性。質言之，本質是事物內部深藏的，是看不見、摸不著的東西；本質是比較穩定的，是相對不變的東西，用列寧的話說，它比較“紮實”和“穩固”。
用“本質”的這種含義和特性來理解人的本質，那就合乎邏輯地得出：人的本質是人本身所固有的，是深藏於人的內部、比較穩定和相對不變的。哲學史上許多思想家之所以把人的本質歸結為人的自然性或理性，從方法論上看，就是基於對“本質”的這種傳統的、靜態的理解。而這種結論則是同馬克思對人的本質的哲學理解相對立的。我們知道，馬克思始終堅持：人的本質“不是單個人所固有的抽象物”；人的本質是曆史的和不斷發展變化的。