人首先是一個自然存在物，具有自然屬性。
馬克思一貫反對把人看成純粹的“自然人”，反對把人的自然屬性說成是人的唯一的或根本的屬性，反對單純地用生物學的規律、自然法則來解釋人的行為和社會現象。馬克思把這些看作抽象人性論的主要表現之一。馬克思說：“‘特殊的人格’的本質不是人的胡子、血液、抽象的肉體的本性，而是人的社會特質。”[2]但是，馬克思並不否認人也是一種自然存在物，是自然界的一部分，具有自然屬性，並不否認人的自然因素在人類生命活動中的作用。在《1844年經濟學哲學手稿》中馬克思指出：“人直接地是自然存在物。……而且作為有生命的自然存在物。”[3]如果說馬克思這時的思想還帶有費爾巴哈人本主義的痕跡的話，那麽，《德意誌意識形態》這部成熟的馬克思主義著作專門批判了費爾巴哈，但仍然非常明確地堅持人的自然存在的觀點：“任何人類曆史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。”[4]在《資本論》中馬克思再次肯定了這一點，他指出，勞動生產率是同自然條件相聯係的，而“這些自然條件都可以歸結為人本身的自然（如人種等等）和人的周圍的自然”[5]，勞動過程就是“人自身作為一種自然力與自然物質相對立”[6]。
這種觀點，在恩格斯的著作中也可以找到各種各樣的證據和發揮。恩格斯認為，誰設想人已經完全克服了自己身上作為生物機體而固有的自然因素，誰就是天真的和錯誤的。他在《自然辯證法》中寫道：我們統治自然界，決不像征服者統治其他民族一樣，決不像站在自然界以外的人一樣——相反地，我們連同我們的肉、血和大腦都是屬於自然界，存在於自然界的。他在《反杜林論》中甚至這樣說：“人來源於動物界這一事實已經決定人永遠不能完全擺脫獸性，所以問題永遠隻能在於擺脫得多些或少些。”[7]毫無疑問，馬克思、恩格斯都曾強調指出，人的自然屬性由於社會的影響，已不同於動物的自然屬性。這一點我們在下麵還要具體談到。但馬克思、恩格斯也同時肯定，受社會影響的人的自然屬性仍然是自然屬性，而不是社會屬性。