由此可見，在資本主義條件下，勞動不再是自由的活動，而變成資本家為了生活不得不出賣給資本家的勞動力，即勞動成為雇傭勞動，勞動力成為商品。這樣，雇傭勞動就構成資本的前提。同時，又由於工人不得不靠出賣自己的勞動，並且不得不受雇於資本家，受雇於資本，因此，資本也決定著雇傭勞動。在這個意義上，雇傭勞動和資本的關係就集中的體現為：“資本以雇傭勞動為前提，而雇傭勞動又以資本為前提。兩者相互製約；兩者相互產生。”[68]這一關係決定了，在資本主義製度下，工人要想獲得自由，要想破除資本對人的抽象統治，隻能徹底地摧毀資本主義製度。正像馬克思在《共產黨宣言》中所預示的：“共產主義並不剝奪任何人占有社會產品的權力，它隻剝奪利用這種占有去奴役他人勞動的權力。”[69]
綜上所述，正是通過對在政治經濟學批判的視域內對私有財產和雇傭勞動與資本的關係的揭示，馬克思看到了資本主義社會的真實情況：這是一個依賴於工人的雇傭勞動建立起來的資本主義社會。但是，在資本獲得獨立性之後，卻是人的獨立性的喪失和人的自由的剝奪。質言之，這是一個“人遭受資本奴役和剝削的時代”，也是一個在“平靜中孕育著革命的時代”。要使人擺脫這種現狀，隻能依靠無產階級自身意識的覺醒和反對資本奴役的鬥爭。隻有用暴力才能真正解決問題，才能真正地消滅舊的奴役人的社會關係，打碎這個“人吃人的社會”！
（三）空想社會主義批判與科學社會主義
恩格斯曾指出，“德國的理論上的社會主義永遠不會忘記，它是站在聖西門、傅立葉和歐文這三個人的肩上的。雖然這三個人的學說含有十分虛幻和空想的性質，但他們終究是屬於一切時代最偉大的智士之列的，他們天才地預示了我們現在已經科學地證明了其正確性的無數真理”[70]。這表明，馬克思科學社會主義理論不僅僅是建立在哲學批判和政治經濟學批判的基礎之上，更主要地，它還是建立在對以往空想社會主義，尤其是19世紀批判的空想社會主義思想的批判基礎上的。