馬克思主義首先是作為一種“學說”——“關於無產階級解放的條件的學說”——誕生並登上曆史舞台的，而且在初期，“馬克思學說決不是占統治地位的。它不過是無數社會主義派別或思潮中的一個而已”。正是由於“馬克思學說中的主要的一點，就是闡明了無產階級作為社會主義社會創造者的世界曆史作用”[1]，所以這一“學說”才成為指導無產階級反對資本主義、爭取自身解放的強大理論武器。
馬克思主義作為一種“學說”，從它的創造者和繼承者來講，是由馬克思恩格斯創立的、並由其後各個時期、各個民族的馬克思主義者不斷豐富和發展的學說體係；從它的階級屬性講，馬克思主義是無產階級爭取自身解放的科學學說；從它的研究對象和內容講，馬克思主義是關於資本主義發展和轉變為社會主義社會以及社會主義和共產主義發展的普遍規律的學說。所以，在“學說”的意義上，人們可以從不同的角度、不同的層次或不同的對象來“界說”馬克思主義“學說”。但這並不意味著有不同的“界說”就有多種馬克思主義的“學說”，而是指馬克思主義“學說”可以有不同的側麵或從不同的側麵加以理解和把握。馬克思主義“學說”的具體解釋可以是“多”，但馬克思主義“學說”的本質卻是“一”，即恩格斯強調的馬克思主義是“關於無產階級解放的條件的學說”——它“第一次使現代無產階級意識到自身的地位和需要，意識到自身解放的條件”[2]。不管人們對馬克思主義作怎樣具體的理解和解釋，馬克思主義根本上關注和解決的是“通過批判和推翻資產階級社會製度來實現無產階級的解放”。這是最為根本的。
改革開放之前，馬克思主義長期以來被當作一種科學的“學說”，而把馬克思主義作為一門獨立的“學科”卻一直存在爭論和質疑。[3]在馬克思主義創始人那裏，當然不是意在把自己的理論發展成一種“學科”，但這並不意味馬克思主義隻能是一種“學說”，而不能成為我們今天研究的一門“學科”。“學說”是學術上有係統的主張或見解。學說的因子是學術觀點，當某些相互環扣的學術觀點在結構上形成一個有條理的係統時，學說就形成了。“學科”是學說發展到一定階段、一定程度的必然結果，學說是學科的實質內容，而學科是學說的形式歸屬。學說是學科發展的基礎，學科是人們將學說發展過程中積累起來的學術成果進行總結、歸納、規範和分類之後才確立起來的。在現實中，學說與學科的關係是：一方麵，學科通過學說而存在，隻有通過各種學說不斷地回答和提出問題，才能使學科得到實現和發展；另一方麵，學說則植根於學科而存在，學說接受學科發展的檢驗而獲得生命和歸宿。[4]