社會本質問題是一切社會曆史理論都要首先麵對的問題，馬克思主義也不例外。馬克思主義經典作家立足於唯物主義立場，從實踐觀點出發對人類社會的本質做出了深刻的闡釋，批判了傳統哲學對社會本質問題的錯誤把握。但由於人們對馬克思的“物質”概念和“實踐”概念在理解上的不盡相同，又使得人們對馬克思的社會本質論產生了諸多不同的理解和闡釋。
（一）傳統哲學對社會本質的實體主義理解
如何理解人類社會的本質，是馬克思主義的核心問題之一，也是傳統哲學曆史觀長期探討和爭論的一個焦點。根據李萬鵬先生的歸納，傳統哲學曆史觀在這方麵的表達歸納起來大體有以下幾種：“1.對人類社會神化的觀念表達。這種觀點認為，人類社會本質上是‘神的一定秩序’，上帝是主宰國家興亡、民族興衰的最高力量。2.對人類社會精神化的觀念表達。這種觀點認為，人類社會本質上是人的意誌、意識活動或心理活動的產物，或者說是‘絕對理性在時間中的展開’。3.對人類社會自然化的觀念表達。它或者把人類社會的本質歸結於自然，即社會所處的地理環境，或者把人類社會的本質歸結為人的自然屬性，即生物本能。認為某些動物也是群居的，人類社會與‘動物社會’在本質上是同一的。”[1]這些觀點有一個共同的特點，即都將社會視為與人的現實和現實的人毫不相幹的存在。究其原因，它們采用了同一種思維方式——實體主義的思維方式。我們知道，實體是西方哲學的核心範疇。亞裏士多德認為，哲學是研究存在的，這一點各派哲學都不會反對；人們可以在各種含義上說存在，也就是說有各種各樣的存在。他認為各種存在可以分為兩大類：一類是自身不能存在，要依賴於其他存在才能存在的，這是屬性的存在，時間、地點、關係、性質等都是屬性的存在。另一類存在是自身獨立而不依賴於其他存在的存在，是最基本的存在，這就是實體的存在。實體也就是獨立而不依賴於其他事物的基本存在。以實體的眼光去看待一切的思維方式就是實體主義的思維方式。按照這種思維方式，傳統哲學隻能力圖從一種超驗或者“感性直觀”的“終極存在”、“初始本原”中去理解和把握人類社會的本質及其運行的依據。這樣，社會成了抽象的實體，失卻了主體性，也就喪失了其本身的存在價值。社會不是為人而存在，它之所以存在，似乎隻是為了證明“上帝”和“神靈”的偉大，理性的英明，或者自然規律、人類本能的強大無比。而這種對社會本質的理解恰恰是馬克思主義所堅決反對的。