“辯證法”與“形而上學”是相比較而存在的。對“辯證法”的種種誤解，總是同對“形而上學”的種種誤解密不可分的，甚至也可以這樣說，正是由於簡單化地、庸俗化地誤解了“形而上學”，從而也簡單化地、庸俗化地誤解了“辯證法”，所以，我們從恩格斯關於“形而上學”的論述出發，反思我們對“形而上學”和“辯證法”的理解。
關於“辯證法”，馬克思曾經這樣概括它的“本質”，即“辯證法”是“在現存事物的肯定的理解中，同時包含有它的否定的理解，它的必然滅亡的理解；它對每一個已經生成的形態，都在運動的流中，從它的暫時經過的方麵去理解；它不會屈服在任何事物麵前，就它的本質說，它就是批判的，革命的”[7]。與此相反，所謂的“形而上學”，恩格斯把它的思維方式概括為“在絕對不相容的對立中思維”。恩格斯還具體地指出，“是就是，不是就不是；除此以外，都是鬼話”，這就是“形而上學”的“思維方式”[8]。
對於馬克思和恩格斯關於“辯證法”和“形而上學”的上述論述，一些論著和教材曾做出這樣的引申，即：“辯證法”認為“A也是非A”，“存在也是非存在”；而“形而上學”則認為“A就是A”，“A不能是非A”。這樣的引申，不僅模糊了馬克思和恩格斯的論述，模糊了辯證法與形而上學的真實關係，而且由這種簡單化的引申而造成了對辯證法和形而上學的曲解。
就對“辯證法”的理解而言，“辯證法”是否也要保持思維的確定性？如果回答是肯定的，它怎麽能同時肯定“A”是“非A”、“存在”也是“非存在”呢？有誰能說太陽也是月亮，白天也是黑夜，真的也是假的，美的也是醜的？這正好表明，不能離開具體的思想內容去理解辯證法；如果把辯證法當作脫離思想內容的純粹的“方法”，就會把“辯證法”變成否認思維確定性的“變戲法”，就會把“辯證法”變成被人嘲弄的、神秘莫測的東西。