在對“辯證法”和“形而上學”的理解中，最為根本的問題是在於，通常總是在經驗常識的意義上去理解和解釋二者的區別，這就是把“辯證法”解釋成“認為世界上一切事物都是發展、變化的，事物發展的原因在於它的內部矛盾性”，而把“形而上學”解釋成“用孤立的、靜止的和片麵的觀點去看世界，把一切事物看成彼此孤立的和永久不變的，如果說到變化，也隻是限於數量的增減和位置的變更，而不承認事物的實質的變化；並且硬說一切變化的原因在於事物外部的力量的推動”。這種關於“辯證法”和“形而上學”及其相互關係的通常解釋，不是把人們的思維從常識層麵上升到哲學層麵，而是把哲學層麵的理論問題下降為經驗常識問題，以致誤導人們總是停留在經驗常識中理解“辯證法”和“形而上學”。應當說，能否超越在經驗層麵上理解“辯證法”和“形而上學”及其相互關係，是在當代堅持和發展馬克思主義辯證法理論的首要問題。
為了便於對問題本身的理解，我們在這裏仍然首先討論對“形而上學”的理解。這裏最為直接的問題是：人們能否在“感覺的確實性”上或“表象”的意義上“把一切事物看成彼此孤立的和永久不變的”？能否在“感覺的確實性”上或“表象”的意義上“不承認事物的實質的變化”？就是說，人們能否對事物之間的“聯係”和事物本身的“變化”采取“視而不見”、“聽而不聞”、“掩耳盜鈴”、“自欺欺人”的態度？我們“看見”駿馬在草原上奔馳，“看見”雄鷹在藍天上翱翔，有誰能否認駿馬與草原、雄鷹與藍天的“聯係”？有誰能否認駿馬在奔馳、雄鷹在翱翔即否認駿馬和雄鷹的“運動”和“變化”？如果有誰否認這種“聯係”和“變化”，那不是“瞪著眼睛說瞎話”嗎？同樣，有誰能否認生物從“生”到“死”的“實質的變化”？有誰能否認人的知識從“無”到“有”的“實質的變化”？對於這樣的“質變”，有誰能夠否認呢？既然如此，怎麽還會有否認“聯係”、“變化”和“發展”的“形而上學”呢？這才是值得人們深思的哲學問題。