馬克思在批判舊世界的過程中發現新世界，其現代性批判的內核表現為一種現代性的辯證法，他對現代性的超越不僅是一種理論中的超越，更是一種現實中的超越。韋伯把現代性理解為社會生活諸領域的合理化過程，但他並未局限於表彰合理化的成就。他對現代性的後果充滿憂慮，充分地意識到合理化的“吊詭”最終將使人生活於“鐵籠”。芬伯格指出：“韋伯拒斥了辯證法，沒有提出替代資本主義的形式。盡管韋伯意識到資本主義的社會偏見，但是他沒有對形式合理性進行哲學批判；就像大部分現代社會理論一樣，對韋伯來說，在理性化的過程中，特殊社會階層的掌權最終隻不過是進步的不可避免的副效應。”[71]
一、批判精神與價值中立
馬克思的現代性研究中充滿著批判精神。他在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中，確立起“新思潮”的優越性，他認為，“新思潮的優點就恰恰在於我們不想教條式地預料未來，而隻是希望在批判舊世界中發現新世界”[72]。馬克思思想往往是通過論戰的方式闡發，澄清錯誤主張，申明科學理論，一個有趣的現象就是其大部分著作，都是以“批判”來命名的。更為重要的是，這種批判精神絕不僅僅是一種話語批判，而是改變社會現實的革命理論：“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質力量隻能用物質力量來摧毀；但是理論一經掌握群眾，也會變成物質力量。理論隻要說服人，就能掌握群眾；而理論隻要徹底，就能說服人。所謂徹底，就是抓住事物的根本。但是，人的根本就是人本身。”[73]在馬克思看來，“哲學把無產階級當作自己的物質武器，同樣，無產階級也把哲學當作自己的精神武器”[74]。於是，他訴諸無產階級，訴諸群眾，其現代性批判以無產階級推翻現代性生產關係為最終目的。馬克思批判精神的內核是一種現代性的辯證法，這構成其現代性批判最深刻的哲學規定性：