馬克思以宏大而又深邃的曆史眼光，為我們展示了資本塑造現代世界、開辟世界曆史的巨大作用：一方麵從時間的、縱向的曆史維度，闡明了資本作為“現代之子”即現代資產階級生產方式的誕生，較之於傳統的農業社會和生產方式所具有的曆史性意義；一方麵又從空間的、跨國的即資產階級越出國界的維度，熱情地肯定了資本克服地方性發展、克服自然崇拜、克服民族界限和民族偏見，從而在世界範圍內確立和塑造現代生產方式的“偉大的文明作用”，即世界曆史性意義。[1]這是拙作已經反複闡釋和強調的馬克思（世界）曆史理論關於資本問題的曆史觀點。拙作是在曆史觀點與階級觀點的內在的緊張、矛盾和對立的張力結構中，來描述和闡釋馬克思曆史理論的曆史觀點的。
但是，從基本精神和總體特征而論，馬克思曆史理論的重心是進行政治經濟學批判即資本批判。這一批判所使用、遵循的基本方法，是階級觀點和階級分析方法，是否定的曆史辯證法。馬克思以資本與勞動的對立為政治經濟學批判的軸心、紅線，通過使用從抽象到具體、曆史的與邏輯的統一、從後思索（人體解剖是猴體解剖的鑰匙）等一係列更具體的方法，全麵、係統地考察、解剖了資本主義生產過程、流通過程，以及作為生產過程與流通過程之統一的資本主義生產總過程，揭示了剩餘價值的產生、實現和分割的內在機製、邏輯和過程，以無可爭辯的論證方式，史無前例地揭露了無產階級與資產階級對立的所有製根源，揭露了資本主義私有製的非正義的本質，揭露了資本主義生產方式的不可克服的內在矛盾，從而曆史性地確立了否定和揚棄這一內在矛盾的社會力量（無產階級）和現實道路（社會革命）。
馬克思曆史理論即哲學—經濟學批判的生機、活力和秘密之一，就在於它內在地包涵著曆史觀點與階級觀點的內在緊張、矛盾和對立。而曆史觀點與階級觀點的內在緊張、矛盾和對立，同形式自由與實質自由的的內在緊張、矛盾和對立又存在著內在的邏輯貫通。馬克思曆史理論關於這種內在緊張、矛盾和對立的最終克服，是通過真正自由的個人時代的展望來實現和完成的。