馬克思一生嘔心瀝血，以資本與勞動為主線或軸心，研究“資本主義生產方式以及和它相適應的生產關係和交換關係”[1]，即研究現代資本主義生產方式的內在矛盾、對立和衝突，最終目的就在於通過“揭示現代社會的經濟運動規律”[2]，宣示現存社會製度的根本不合理，得出敲響資本喪鍾的曆史性結論，為個人勞動的自由和無產階級的階級自由，為自由人聯合體的建立和人類的徹底解放，奠立最深刻的理論根基。
因此馬克思的哲學—經濟學批判始終存在著兩個深層的思想動機：作為個體的人的自由的維度與作為整體的階級自由與人類解放的維度。這兩個相互支撐、並行不悖的維度始終貫穿在馬克思整個一生的哲學—經濟學批判即馬克思全部曆史理論之中。
1.階級自由和人類解放：政治經濟學批判的深層動機之一
馬克思曆史理論包涵著曆史觀點與階級觀點的內在緊張，但作為構成這一內在緊張之要素的兩個方麵，在馬克思不同時期的不同著作中，並不是表現為一種始終均衡的地位和狀態。如果說關於“資本的偉大的文明作用”的曆史觀點在《1857—1858年經濟學手稿》中有大量精彩的展示，那麽在《資本論》中，馬克思則極大地凸顯了資本與勞動的階級對立，階級觀點則占據了壓倒一切的絕對主導地位，而肯定資本曆史作用的文字則大大的壓縮和收窄了。
如果我們把曆史觀點與階級觀點的內在緊張表達為曆史主義與倫理主義的內在緊張，那麽馬克思《資本論》中階級觀點的絕對主導地位，則全麵展示了馬克思深情關注工人階級命運的倫理主義的人道主義情懷。馬克思寫作《資本論》的目的，是通過揭示資本與勞動對立的過程、機製、秘密和本質，培育和塑造無產階級的階級意識，揭示資本喪鍾之所以敲響的基本規律，為爭取無產階級的階級自由並最終贏得真正的個人自由，作全麵、係統、曆史、邏輯的科學論證。馬克思《資本論》中的倫理—人道主義，是通過係統嚴密的階級觀點的邏輯形式表達出來的。作為《資本論》中通過階級觀點和階級分析方法而深刻展現出來的倫理—人道主義，就是通過揭示資本與勞動的階級對立運動的曆史結果，展望無產階級的階級自由和人類的徹底解放。這是真正徹底的普遍的人道主義。