哲學的前提批判，是對思想構成自己的根據和原則的批判，因而首先是對規範人的思想和行為的最為重要的基本觀念的批判。這種批判直接指向哲學的核心觀念——世界觀。
何謂世界觀？是人以“整個世界”為對象而觀之，還是人以關於世界的思想為對象反過來而思之？具體言之，什麽是世界觀的“世”？是自然而然的世，還是人生在世的世？什麽是世界觀的“界”？是無始無終的界，還是人在途中的界？什麽是世界觀的“觀”？是自然而然和無始無終的非人或超人的目光，還是人生在世和人在途中的人的目光？這表明，當我們把哲學作為被定義項而界說為“世界觀理論”或“理論化的世界觀”的時候，作為定義項的“世界觀”本身並不是沒有歧義的。事實上，正是由於人們對“世界觀”賦予了各不相同的理解和解釋，因而作為“世界觀理論”的“哲學”也被賦予了迥然有別的理解和解釋。因此，對世界觀的前提批判，是展開哲學的前提批判的最為恰當的切入點。
正如人們所熟知的，通常是把“世界觀”表述為“關於世界的根本看法”，並因此把“世界觀理論”表述為“關於整個世界的普遍規律的理論”。應當承認，這種理解和表述並不是沒有根據的。人類思維麵對千差萬別、千變萬化的世界，總是力圖把握其內在的統一性，形成“關於世界的根本看法”，特別是形成“關於整個世界的普遍規律的理論”，從而對世界上的一切現象以及關於這些現象的全部知識做出最深層次的統一解釋。因此，隻要有人類思維，作為人類思維及其現實基礎——實踐活動——的“意向性”或“指向性”，這種“關於世界的根本看法”的“世界觀”及其“理論”就會存在下去。問題在於：這樣來界說“世界觀”及其“理論”，並沒有理解為什麽“思維和存在的關係問題”是哲學的“重大的基本問題”，為什麽哲學的“基本問題”並不是全部哲學“問題的一個‘方麵’，而是問題的實質”[2]。這就是說，把哲學的世界觀理論視為“關於整個世界的普遍規律”的理論，並沒有把握到哲學的特殊的理論性質。