把哲學理解為“理論思維的前提批判”，直接的出發點是探索和辨析哲學與科學的關係問題。這個聚焦點的形成，是同當代中國的哲學改革直接相關的。
通行的哲學原理教科書是從哲學與科學的關係出發來解釋“哲學”的，即科學研究世界的“各個領域”，哲學則以“整個世界”為對象；科學發現各個領域的“特殊規律”，哲學則概括關於整個世界的“普遍規律”。因此，科學為哲學提供知識基礎，哲學則為科學提供“世界觀”和“方法論”。對於這種解釋，我向自己提出的追問是：如果哲學與科學是一種“普遍”與“特殊”的關係，“哲學”不就是一種具有最高的概括性和最大的普遍性的“科學”嗎？在近代以來的以“科學”為“真理”的時代精神中，“哲學”還有什麽獨立的特性和獨特的價值呢？正是在這種苦苦求索中，恩格斯的一段論述，使我感到豁然開朗。恩格斯的這段論述是：“我們的主觀的思維和客觀的世界遵循同一些規律，因而兩者在其結果中最終不能互相矛盾，而必須彼此一致，這個事實絕對地支配著我們的整個理論思維。這個事實是我們的理論思維的本能的和無條件的前提。”[1]在我看來，正是這個“不自覺的和無條件的前提”，構成了哲學與科學之間的特殊關係，並規定了哲學與科學的特殊性質。
哲學和科學是人類理論思維的兩種基本方式，其根本區別在於：哲學之外的全部科學，都是把思維和存在所服從的“同一規律”作為“不自覺的和無條件的前提”，運用理論思維去研究自然、社會和思維本身的規律，從而構成關於“整個世界”的“全部思想”；哲學則把這個“不自覺的和無條件的前提”作為自己的對象，反思科學關於“整個世界”的“全部思想”，探索科學活動中所隱含的“思維和存在的關係問題”。哲學對科學的關係，是“反思”的關係。哲學的反思，就是揭示、考察和論述科學活動中所隱含的那個“不自覺的和無條件的前提”！於是，我從哲學對科學的反思出發，把“理論思維的前提批判”確定為我對“哲學”的理解。