馬克思和恩格斯對理論思維的前提批判，正如馬克思自己在《關於費爾巴哈的提綱》中所說，其目的決不僅僅是為了“解釋”世界，而是為了“改變”世界。因此，馬克思和恩格斯是這樣來看待理論思維的前提批判，即鍛造一種世界觀武器、一種偉大的認識工具，使之成為一種革命的、批判的理論思維方式，“對現存的一切進行無情的批判”[61]。而這種“無情的批判”所要達到的最終目的，則是實現人類自身的解放。
（一）哲學批判和政治經濟學批判
馬克思和恩格斯對“現存的一切”所進行的“無情的批判”，首先是對黑格爾唯心主義的哲學批判，並由這種批判直接引向政治經濟學批判。
在揭示黑格爾思辨哲學的本質時，馬克思指出，黑格爾的體係有三個因素：第一個因素是形而上學地改了裝的、脫離了人的自然；第二個因素是形而上學地改了裝的、脫離了自然的精神；第三個因素是形而上學地改了裝的上兩個因素的統一，即現實的人和現實的人類。[62]去掉這種“形而上學地改了裝的”神秘性，黑格爾哲學在其現實性上，就是這樣三個因素：作為人自身和人的對象的“自然”；以自然為基礎的人的“精神”；作為二者統一的“現實的人”和“現實的人類”。
但是，黑格爾把真實的“自然”、“精神”和“人”都抽象化和神秘化了。他把現實的“人”及其“精神”都抽象化為“無人身的理性”，又把人的現實活動抽象化為“無人身的理性”的自我運動，把現實的人以其現實的活動所實現的與現實世界的統一抽象化為“無人身的理性”的自我認識和自我發展。因此，“當黑格爾把否定之否定這原則所包含的肯定方麵，了解為真正唯一的肯定，並把這原則所包含的否定方麵了解為唯一真正的動作和一切存在自我確證的動作時，他隻是對於曆史的運動獲得了抽象的、邏輯的、思辨的表達，他所表達的曆史還不是作為一個先在的主體的人的現實曆史，而僅不過是人的產生和發生史”[63]。