一般說來，人們對哲學有兩種看法：一是認為哲學是一種純概念的運動，與現實無關，是一種玄學甚至是詭辯，沒有任何用處；二是認為生活中處處有哲學，哲學大有用處，上至指導科學、引導人生，下至實際工作、做工種田。這兩種看法都有其合理因素，但又把這種合理因素溶解於不合理的理解之中。
哲學的確是一種概念運動，是符號、邏輯、概念群的深層運轉。我並不否認這種至深至“玄”的思辨，在一定意義上說，沒有思辨也就沒有哲學。學哲學有難度，難就難在這種思辨、這種概念群的深層運轉上。但是，作為一種概念運動，哲學決不是與現實無關的玄學。在我看來，哲學之所以給人們一種艱澀隱晦、枯燥乏味、與現實無關的印象，是由於哲學的論證方式造成的。與藝術給人一種具體的形象不同，哲學在形式上表現為一種抽象的概念運動，這種抽象的概念運動很容易給人們造成一種“雲山霧罩”的感覺。
但是，隻要我們透過現象看本質，就會發現這種抽象概念運動背後的現實問題。德國古典哲學可謂艱澀隱晦，黑格爾的《邏輯學》在形式上是一種典型的抽象概念運動。可是，就在這玄而又玄的概念運動中，“相當頻繁地爆發出革命的怒火”（恩格斯語），由此，我們可以透視出德國資產階級的“殺機”。“凡是合理的都是現實的”，這一抽象的哲學命題蘊含著資本主義必然代替封建主義這一現實問題。正因為如此，德國古典哲學同法國啟蒙哲學一樣，都是政治變革的先導。差別隻是在於，法國啟蒙哲學是法國資產階級哲學，是18世紀法國政治變革的先導，德國古典哲學是德國資產階級哲學，是19世紀德國政治變革的先導。
由此可以看出，哲學的論證方式是抽象的，哲學的問題卻是現實的。無論哲學家多麽“清高”，如何“超凡入聖”，他們都不能不食人間煙火，都不能不生活在特定的社會中並屬於特定的階級或階層，都是在特定的現實中提出特定的問題、特定的解決問題的方法。哲學家不是沙漠裏的“高僧”，哲學話語也不是哲學家個人的“自言自語”。從根本上說，哲學總是以抽象的概念運動反映現實的人的活動和人的現實活動，總是以抽象的概念運動並透過一定的知識內容來反映一定階級或集團的利益、願望和要求。所以，哲學既是知識體係，又是意識形態；追求的既是真理，又是一種信念。