與西方“馬克思學”不同，西方馬克思主義不是為了否定馬克思主義，不是抱著純學術興趣來研究馬克思主義，而是抱著“實踐的旨趣”和“解放的旨趣”來完善和發展馬克思主義的。從盧卡奇和柯爾施開始，西方馬克思主義重新解釋馬克思主義的理論觀點和恢複馬克思主義的革命功能，是同“重建曆史唯物主義”緊密地聯係在一起的。在盧卡奇、柯爾施那裏，“重建曆史唯物主義”，意味著重新回到馬克思本人的“主體性原則”和“總體性辯證法”，恢複馬克思主義的人道主義原則；對於薩特、哈貝馬斯來說，“重建曆史唯物主義”，是因為曆史唯物主義本身有一些“空白”和錯誤，有待“補充”和“修正”。
西方馬克思主義從一開始就把高揚主體性原則，作為“重建曆史唯物主義”的一麵旗幟，強調馬克思主義哲學的人道主義性質，強調自我意識在曆史發展中的能動性和創造性。盧卡奇深信，“任何社會力量實質上就是精神力量”，並把主體性原則塑造成馬克思主義哲學的最高原則，並斷言：“馬克思主義和資產階級科學的決定性差別，不是經濟動機在解釋曆史中占首位的原則，而是總體的觀點”。
同盧卡奇一樣，柯爾施依據黑格爾的辯證法重新解釋馬克思主義，並力圖用曆史辯證法來發展曆史唯物主義。在柯爾施看來，按內容來說，曆史唯物主義是新觀點的產物；按形式來說，曆史唯物主義是從唯心主義哲學中得出來的，即從黑格爾的辯證法那裏接受過來的。馬克思主義和黑格爾主義是同一個東西，二者的區別不是理論自身的性質，而是它們代表了不同的革命運動，即馬克思主義代表了無產階級革命運動，黑格爾主義代表了資產階級革命運動。曆史唯物主義從一開始就不是對現有事物的純粹認識，而是始終關注人的主觀的和批判的實踐活動。馬克思主義是“包括作為整體的社會生活一切領域的社會革命理論”，並用總體性觀點克服了物質與精神、存在與意識、自然界與人的二元論，建立了以主體為統率的主體與客體相互作用的曆史辯證法。訴諸主觀因素的曆史辯證法才是曆史唯物主義的核心所在。