馬克思哲學誕生後不久，就出現了把馬克思哲學教條化、簡單化的傾向，特別是出現了把馬克思的曆史觀宣布為一種“一元論理論”，即生產方式成為社會發展的唯一決定性因素的傾向，這使馬克思哲學遭到極大的曲解。在其後相當長的一段時間裏，特別是蘇聯哲學教科書為代表的蘇聯模式的馬克思主義，又成了唯一正統和合法的馬克思哲學解讀模式，使馬克思的哲學在一定程度上倒退到舊唯物主義的水平。在這樣的時代環境中，以盧卡奇為始祖的西方馬克思主義學者，力圖擺脫這種僵化的哲學思維模式，從新的視角來理解馬克思哲學特別是他的辯證法，探討在發展了的資本主義環境中如何超越資本主義的問題，從而開創了西方馬克思主義的先河。
一、西方馬克思主義的辯證法精神
在西方馬克思主義的早期代表人物那裏，例如，盧卡奇、科爾施和葛蘭西，他們開始重新審視馬克思主義和資本主義現實之間的關係，以便解開當代資本主義“垂而不死”的秘密。他們較為一致的看法是，資本主義之所以能夠幾經波折而大難不死，是因為工人階級的階級意識還沒有覺醒，因此他們無法肩負起推翻資本主義製度的曆史使命。隻有重新審視意識形態問題，才能使無產階級形成自覺的階級意識，才能在革命中自覺團結起來並獲得最終勝利。他們認為，在進行無產階級革命之前，還有一個“覺醒”的階段——無產階級需要進行針對資本主義意識形態的認識論革命，在階級意識上自覺拒斥和批判資本主義。在此意義上，盧卡奇把自己的辯證法著作命名為《曆史與階級意識》。
在這樣的時代氛圍中，辯證法更多地表現為一種批判的精神。一方麵，它是對資本主義社會的批判；另一方麵，它也批評蘇聯模式的馬克思主義，“因為蘇聯將馬克思的理論篡改為賦予集團統治以合法性的意識形態”[1]。在這兩大陣營的夾縫中，在兩次世界大戰的時代背景中，西方馬克思主義的辯證法哲學更多的是以一種意識形態批判的姿態出現。它更多的不是在批判舊世界時宣布新世界，不是正麵集中於對革命時機和革命手段問題的探討，而是在埋頭於對舊世界的批判中隱晦朦朧地表達對新世界的向往。西方馬克思主義的代表人物並不僅僅局限於馬克思的政治經濟學，而是更多地從文學、音樂、心理學等角度來利用和改造馬克思的哲學特別是他的辯證法。在這一過程中，西方馬克思主義哲學總體上在辯證法方麵呈現出以下幾個特點。