如何看待和處理黑格爾哲學，特別是其思維方式和研究路徑，直接關係到馬克思主義哲學對西方傳統哲學的超越，關係到對馬克思所建立的新唯物主義的理解和對資本主義的邏輯超越問題，關係到對社會主義運動及其主體的理解問題。需要指出的是，後來的學者在對黑格爾與馬克思辯證法關係的梳理中，較為普遍的觀點是認為在馬克思與黑格爾那裏，存在著一種“黑格爾—馬克思研究路向”[1]。這種觀點在西方馬克思主義代表人物，如盧卡奇、阿多諾那裏，都有所指涉。
如果說，馬克思僅限於剝取黑格爾辯證法中的“神秘外殼中的合理內核”，以此實現思維路徑的顛倒，那麽這種路向就是成立的，“經驗”在馬克思哲學中就仍然屬於被抽象超越的領域，就仍然存在著一個超驗的領域——這也是阿多諾批判馬克思的人類社會發展規律的原因，馬克思哲學就仍然屬於傳統形而上學。這種觀點的重大缺陷在於，它在社會超越性的維度過分強調主體性、思辨性或規律性，忽視現實狀況的複雜性、社會個體的多元性價值選擇及其實現途徑。實際上，馬克思不但實現了對黑格爾哲學思維路徑的顛倒，而且實現了對黑格爾哲學特別是他的辯證法的顛覆。正是在社會實踐的基礎上，依靠這種顛覆基礎之上的重構，馬克思主義哲學才能不但在邏輯上超越資本主義，而且把個體主體的價值選擇與社會主義運動曆史地結合起來。
一、“黑格爾—馬克思研究路向”的立論基礎
無論是在蘇聯教科書式的馬克思主義哲學解讀方式中，還是在西方馬克思主義哲學的批判視野中，“黑格爾—馬克思研究路向”都是作為一個基本的理論視角而存在的。這種理論視角的基本特征是把馬克思的哲學放在黑格爾哲學的基礎上進行解讀。具體說來，其立論依據有以下方麵。