“否定的辯證法”所張揚的是一種“差異性”的邏輯。這種差異性邏輯直接針對的是傳統諸邏輯視野中的外在的、強製的規定性，從尊重對象自身特點的基礎上，真正實現認識的主體和客體在認識邏輯中的平等和和諧。從這一點我們也可以看出，“否定的辯證法”的這種真理觀，實際上仍然把真理問題的討論限製在了“真”的範圍之內。
一、客觀性與外在性
阿多諾認為，傳統哲學在對“真理”的分析過程中，片麵地強調了抽象的主體，亦即先驗的主體，而忽視了主體和客體的經驗層麵，最終把經驗的領域清除掉了。因此，在唯心主義哲學中，客觀性並不意味著外在性，它是主體自身虛假狀態的反映，是主體自身所建構的強製同一性，一旦這種“客觀性征服了主體，內在性就會成為主體的避難所”[1]。在阿多諾看來，先驗的主體是以經驗的主體為前提的，思想的綜合功能是以區別的能力為前提的，抽象的統一是以現實的差異為前提的。真理所力圖認識和把握的對象“不過是以概念為中介的完全不可還原的經驗”[2]。傳統哲學的真理觀由於忽視了這一點，而陷入決定論的因果鏈深淵之中，這隻能是一種“分析的真理——潛在的同義反複”。在這種同義反複中，我們的思想被同一性束縛，不但不能達到真理，反而被這種形式的同一性束縛住思想。在這種同一性思想的束縛下，我們看不到主客體之間、客體之間的區別，這使我們相信世界存在著“始基”，並使我們屈從於幻想的世界的“邏各斯”，從而導致了思想上的“循環往複的不自由”。而阿多諾認為，現實世界的分裂和矛盾意味著傳統哲學和諧融洽地設想出來的這種方法論不可能充分地適合於對象[3]，因此作為“始基”的本體論[4]是對現狀的辯解，是維護秩序的工具，是掩飾真實狀態的魔法。