阿多諾在批判了黑格爾辯證法的起點概念之後，便以“存在物”的形式把辯證法植根於“經驗”世界。“經驗”[1]概念在阿多諾哲學中具有非常重要的地位，某種意義上可以說，它是阿多諾哲學光怪陸離的表麵背後的一條思想紅線[2]。1931年，在法蘭克福大學的就職演講——《哲學的現實性》（The Actuality of Philosophy ）[3]——中，阿多諾提出了以下幾個問題：現有的各種可供選擇的哲學模式是依靠什麽途徑來解釋經驗的？是什麽導致了這些方式的失敗？
在亞裏士多德那裏，“經驗”就已經具有重要的作用。亞裏士多德把經驗置於單純的感覺之上。他指出，“動物生來具有感覺，它們中有一些從感覺得到了記憶，有些則沒有……那些靠表象和記憶生活的動物，很少分有經驗……人們從記憶得到經驗，同一事物的眾多記憶導致單一的經驗”[4]。然而，在亞裏士多德的知識序列中，“經驗”還處於較低的地位。它隻處於表象和記憶之上，而在經驗之上，還有技術，在技術之上，還有科學，在普通科學之上，才是形而上學——這才是哲學所要思考的“無條件的東西”[5]。這樣的一種知識排序深深地影響了整個西方哲學。
一、休謨哲學的經驗觀
經驗主義[6]不承認在經驗世界之外，還存在著一個理念的世界。經驗主義強調“直接性”的思維方式，即強調人的感覺經驗的可靠性。他們或者認為普遍的原理是在經驗基礎上加以抽象的結果，或者認為人所能認知的隻是感覺中的東西。總之，根本不存在現象背後的本質這樣的東西。從培根起，英國哲學就注重經驗事實和歸納法，到洛克的時候，就建立起了以感覺經驗為起點的認識論原則。經驗主義哲學家認為，一切知識，（除了數學知識）都起源於以感覺為基礎的經驗。然而，到了休謨那裏，經驗主義卻遇到了莫大的危機。