奧地利人通常會對人說：“如果可能的話，我死了以後會想到你的。”我們能想見一部分人會覺得這很荒唐，而另一些人卻不會。
（在戰爭期間，維特根斯坦曾看到用於聖餐的麵包被盛在不鏽鋼器皿中，這事令他甚覺荒唐。）
假設某人相信末日審判，而我不信，這是否意味著我與他所信相反，即這事並不存在？我會說：根本不是這樣，或者並不總是這樣。
假設我說肉身將腐朽，而另一個人說“不。粒子[2]將在千年後重新組合，你將複活。”
如果有人說：“維特根斯坦，你相信這個嗎？”我會說：“不。”“你反對這個人嗎？”我會說：“不。”
如果你這樣說，其中已有矛盾了。
你是否會說：“我相信相反的東西”，或“沒有理由去假設這樣一件事”？這二者，我都不讚同。
假設某人是一個信徒並說：“我相信末日審判”，而我說：“哦，我不那麽肯定。也許吧。”你會說在我們之間有巨大的隔閡。如果他說“有一架德國飛機在天上”，而我說“也許，我不那麽肯定”，你會說我們相當接近。這不是一個關於我與他接近的問題，而是關於完全不同的層麵——你可以這樣表述：“你是指一些完全不同的東西，維特根斯坦。”
這種不同可以根本不顯現在任何對意義的闡釋中。為什麽在這一事例中我似乎完全不得要領？
假設某人以此作為生活的指南：相信末日審判。無論什麽時候他做什麽事情，這一點都縈繞在他心頭，在一種程度上，我們如何知道，是否能說他相信這會發生呢？
問他是不夠的。他很可能會說他有證據，而他所具有的是你可能稱之為堅不可摧的信仰。這種信仰並非通過推理或訴諸通常的理由來顯現，而是通過對他全部生活的支配來顯現。