作為開場白，我想聲明我不是《聖經》學者；我是專治政治理論的政治科學家。人們通常認為政治理論關涉到西方世界的諸多價值。眾所周知，這些價值部分源自《聖經》，部分源自希臘。因此，政治理論家必須對《聖經》和希臘遺產之間的相同和差異有所知曉。在此領域中工作的每一個人，不得不把大部分時間花費在《聖經》學者或古典文獻學者就《聖經》或希臘思想所作的闡釋上。如果我嚐試探究一下是否完全不依靠現代和傳統的權威們所作的闡釋就無法對《聖經》有所知曉的話，我想這種方式是無可厚非的。鑒於這種選擇對我來說最不失於武斷，我以此作為開始。大家希望我在此談論一下《創世記》或者說《創世記》的起源。“心靈作品”係列講座的情境將一個嚴肅的問題直接提了出來。那些心靈的作品乃是人類心靈的作品。《聖經》是人類心靈的一部作品嗎？它難道不是上帝的作品？上帝的作品難道不是神聖心靈的作品？過去的世紀中，後一觀點被普遍接受。我們必反思這一替代路徑，因為就我們解讀《聖經》的方式而言，它是決定性的。如果《聖經》是人類心靈的作品，就要像閱讀其他作品——比如荷馬、柏拉圖、莎士比亞一樣，不僅僅對其滿懷敬意，而且也得願意同作者爭論，要麽反對、要麽批評。如果《聖經》是上帝的作品，就必須以一種與我們閱讀人類作品的方式完全不同的精神來閱讀它。必須在敬畏和聆聽的精神中閱讀《聖經》。根據這種觀點，隻有誠信和虔敬之士才能理解《聖經》，理解《聖經》的實言。按當今流行的觀點，不信者被確認具備必要的經驗或敏感性，能夠與信仰者一樣理解《聖經》。兩種方式之間的不同可作如下描述。過去，《聖經》乃是普遍地作為啟示的卷宗來閱讀的。今天，則往往是作為人類心靈諸多偉大卷宗當中的一部被閱讀的。啟示是奇跡。這就意味著在翻開《聖經》之前，我們必須對是否相信奇跡的可能性作出決定。顯然，我們將以完全不同的方式閱讀關於燃燒的荊棘或者紅海拯救的記述，這種方式與我們此前就奇跡的可能性作出判定的方式相應。要麽我們認為奇跡不可能，要麽可能，或者我們不知道它們是否可能。初看起來，最後一種觀點對於我們的無知最為相宜，或者說最具開放胸襟。