根據一種古老而光榮的傳統，認識就是“被證明了的正確信念”。可是，這種“證明”究竟是什麽呢？新教改革的神學家們（不管他們的當代追隨者情況如何）對證明有一個清楚的概念；他們認為，證明是從信仰（faith）來的。可悲的是，當代認識論者不可能異口同聲地作出這樣的回答。他們通常不會對這一概念——認識論證明——進行明確而詳盡的研究；在某種條件下，某人有理由相信某個命題，對這類認識條件的討論盡管很多，但是，把證明的“本質”作為主要問題來探討的，還為數不多。當他們著手討論這一問題時，他們顯然不能達成一致意見。有人主張，證明是“認識的義務”；有人說，證明來自“連貫性”；還有人說，“可靠性”是證明的根據。意見分歧很大，這決不是對同一問題的不同看法。的確，他們分歧之大，程度之激烈，有時讓我們很難確定，不同的爭論者是否在討論大體相同的問題。那麽，一個基督徒，或者更廣一些，一個有神論者，應該如何看待這種局麵呢？麵對這種紛爭不息的混亂局麵，麵對這種雜亂無章的喧嘩，他該做出什麽樣的反應呢？本文將盡可能清楚地考察認識論證明以及相關的概念。需要特別指出的是，我打算以明確的方式，從基督教，或者更廣一些，從有神論的角度，考察這一問題：從有神論立場出發，我們如何才能縮小認識論證明這一問題呢？基督教或有神論對我們理解認識論證明，會提供哪些幫助呢？
這裏，我們必須預先聲明，我要說的，更確切地說，我打算討論的，究竟是什麽。我們該如何從頭界定認識論證明呢？首先，像“證明”、“已經證明”這些術語，如R.齊碩姆所言，都是認識論評價的術語；說某個命題對某個人來說是“已經證明的”，其實就是說，他對這一命題的相信或認可（這裏，我對二者不加區分），對他來說，具有“實證認識的資格”[2]。這裏，我們所評論的是某個人的“信念”：更準確地說，是他所“相信的東西”。有人相信，像上帝這樣的人是存在的；她的信念可以用上述方式進行評價；她的以下信念，即人的生命是以當代進化論所說的那種方式，從單細胞生物進化而來的，以及日常生活中那些無足輕重的信念，都可作如是觀。我們可以說，某人的信念是“有根據的”、“已經被證明的”、“理性的”、“合理的”，這是拿它們與沒有根據的、未被證明的、非理性的、不合理的信念來比較。例如，證據論者反對有神論者的信念，認為在沒有證據的情況下就信仰上帝的那些人，他們的做法是沒有根據的，因此，從某種意義上說，也是不合理的——這種做法也許會被指責為理智上失當或認識上欠妥，或者，如果態度不至於苛刻，它也可能被說成是患有理智功能障礙。其次，認識論證明或實證認識的意義顯然是有等級區分的：無論如何，就實證認識的意義而言，我的某些信念對我來說，就比其他一些信念更有意義。