今吾人對一事物，雖互相反對之議論，皆得持之而有故，言之而成理，則其事物必非吾人所能知者也。“二加二為四”，“二點之間隻可引一直線”，無論何人，未有能反對之者也。因果之相嬗，質力之不滅，無論何人，未有能反對之者也。數學及物理學之所以為最確實之知識者，豈不以此矣乎？
今孟子之言曰：“人之性善。”荀子之言曰“人之性惡。”二者皆互相反對之說也，然皆持之而有故，言之而成理，然則吾人之於人性固有不可知者在歟？孔子之所以罕言性與命者，固非無故歟？且於人性論中，不但得容反對之說而己，於一人之說中，亦不得不自相矛盾。孟子曰：“人之性善，在求其放心而己。”然使之放其心者誰歟？荀子曰：“人之性惡，其善者偽（人為）也。”然所以能偽者何故歟？汗德曰：“道德之於人心，無上之命令也。”何以未幾而又有根惡之說歟？叔本華曰：“吾人之根本，生活之欲也。”然所謂拒絕生活之欲者，又何自來歟？古今東西之論性，未有不自相矛盾者。使性之為物，如數及空間之性質然，吾人之知之也既確，而其言之也無不同，則吾人雖昌言有論人性之權利可也。試問吾人果有此權利否乎？今論人性者之反對矛盾如此，則性之為物，固不能不視為超乎吾人之知識外也。
今夫吾人之所可得而知者，一先天的知識，一後天的知識也。先天的知識，如空間、時間之形式，及悟性之範疇，此不待經驗而生，而經驗之所由以成立者，自汗德之知識論出後，今日殆為定論矣。後天的知識乃經驗上之所教我者，凡一切可以經驗之物皆是也。二者之知識皆有確實性，但前者有普遍性及必然性，後者則不然，然其確實則無以異也。今試問性之為物果得從先天中或後天中知之乎？先天中所能知者，知識之形式，而不及於知識之材質，而性固一知識之材質也；若謂於後天中知之，則所知者又非性。何則？吾人經驗上所知之性，其受遺傳與外部之影響者不少，則其非性之本來麵目，固已久矣。故斷言之曰：性之為物，超乎吾人之知識外也。