我們對行動的本質還深思熟慮得遠不夠堅決。人們隻知道行動是一種作用在起作用。人們是按其功利去評價其現實性。但行動的本質是完成。完成就是：把一種東西展開出它的本質的豐富內容來，把它的本質的豐富內容帶出來，producere（完成）。因此真正說來隻有已經存在的東西才可完成。然而首先“存在”的東西就是存在。思完成存在對人的本質的關係。思並不製造與影響此關係。思隻是把此關係作為存在交付給它自己的東西向存在供奉出來。此一供奉的內幕就是，存在在思中形成語言。語言是存在的家。人以語言之家為家。思的人們與創作的人們是這個家的看家人。隻要這些看家人通過他們的說使存在之可發乎外的情況形諸語言並保持在語言中，他們的看家本事就是完成存在之可發乎外的情況。思並不是由於有作用是由它發出的或由於它被應用了才變成動作的。當思思維著的時候，思就行動著。可以料想此一行動是最簡單的行動，同時又是最高的行動，因為此一行動關乎存在對人的關係。但一切作為都基於存在而歸於存在者。反之思讓自己被存在取為說出存在的真理之資。思完成此一讓。思是l'engagement par I'être pour l'être（通過存在為存在的任務）。我不知道在語法上是不是可能把這二者（“par” et “pour”，“通過”與“為”）在一回事中說出來，也就是通過：penser，c'est l'engagement de l'être（思，這就是存在的任務）。這裏的“de l'……”這一第二格的形式應表達出，這個第二格同時又是主詞又是賓詞的第二格。在此“主詞”和“賓詞”都是形而上學中的不合式的名稱，形而上學在西方的“邏輯”和“文法”的形態中過早地霸占了語言的解釋。我們對隱藏在此一過程中的東西隻是在今天才能覺察。把語言從文法中解放出來成為一個更原始的本質結構，這是思和創作的事情。思不僅是在當今情勢的現實的東西的意義之下的為存在者與通過存在者的l'engagement dans l'action（動作中的任務）。思是通過存在的真理與為存在的真理的l'engagement（任務）。這段曆史從未過去，這段曆史永在當前。存在的曆史承擔著並規定著condition et situation humaine（人類的任何條件與情勢）。為使我們現在才學著純粹地去掌握思的上述本質而這同時也就是說去完成思的上述本質起見，我們必須把自己從對思所作的技術的解釋中解放出來。將思作技術的解釋這回事可以回溯到柏拉圖與亞裏士多德，在他們那裏，思本身就是一種τχνη（技術），就是為做與作服務而進行考慮的手續。但這考慮在此已經是從πρζιs（實踐）和ποησκ（創造）的角度來看的。因此如果就思看思，思就不是“實踐的”。把思稱為θεωρα（理論）與把認識規定為“理論的”行為，都已經是在對思下了這種“技術的”定義的範圍以內發生的事情。這個定義是一個反動的企圖，要把思也挽救到一種還獨立的狀態中來與行動和做作相對立。從那裏起，“哲學”經常處於窘境，無法在“諸科學”麵前為它自己的存在自圓其說。哲學認為，為要做到這一點，最穩當的辦法就是哲學把自己本身提高到一門科學的等級上來。但這種努力卻是以思的本質作代價。哲學陷入一種恐懼中，害怕如果它不是一門科學的話就會喪失威望與效用。人們把哲學不是一門科學算作一個缺點，而這缺點又被人們拿去與非科學性混為一談了。作為思的基本成分的存在，在思的這個技術的定義中被犧牲了。“邏輯”就是從詭辯派與柏拉圖開始的對此一講法的認可。人們按照一種對思並不合式的量度來判斷思。這樣的判斷無異於按照魚能夠在岸上幹地生活多久來評價魚的本質與能力。思登在幹地上已經很久了，太久了。能夠把使思回複其基本成分的努力稱作“反理性主義”嗎？