於是我們發現了一種存在悖論，這種存在一旦被誤認或被忽視，就可以進行自我複製：在我們“按它真實的樣子”審視它時，這種存在就會化為烏有（nothing），或者更確切些說，這種存在就會轉化為另外一種現實。我們之所以要避免使用揭麵具、撕麵紗這些意在掩藏**裸的現實的隱喻，原因也在這裏。在此我們也可以明白，為什麽拉康在其名為《精神分析的倫理》（The Ethic of Psychoanalysis）的研討班上，遠離了如下的解放性姿勢——大聲疾呼道：“皇帝陛下一絲不掛”。正如拉康所言，這裏的問題在於，皇帝在其衣服下麵的確是**裸的。因此，如果精神分析也做出揭麵具的姿勢的話，那它也隻是接近阿方斯·阿萊（Alphonse Allais）那個著名的笑話：某人指著一個婦女大聲驚呼道：“快看她，多麽丟人現眼，在她的衣服下麵，她竟然一絲不掛。”
不過，所有這一切都已經廣為人知：經典的意識形態概念（意識形態即虛假意識），對社會現實的誤認，都已經成為這種現實本身的一部分，我們的問題是：意識形態這一概念（意識形態即樸素意識）。是否還依然適用於今日之世界？它在今天還能發揮作用嗎？在《犬儒理性批判》（Critique of Cynical Reason）[18]這部以德語寫成的偉大暢銷書中，彼得·斯洛特迪基克（Peter Sloterdijk）提出了這樣一個命題：意識形態發揮作用的主要方式是犬儒性的。此舉徹底放棄了不再可能（或更確切些說，徒勞無功）的經典的批判—意識形態程序（critical-ideological procedure）。雖然犬儒性主體對於意識形態麵具與社會現實之間的距離心知肚明，但他依然堅守著麵具。那個公式，正如斯洛特迪基克所言，隻能是這樣的：“他們對自己的所作所為一清二楚，但他們依舊坦然為之。”犬儒理性不再是樸素的了，卻成為已被啟蒙的虛假意識的一個悖論：人們很清楚那個虛假性，知道意識形態普適性下麵掩藏著特定的利益，但他拒不與之斷絕關係。