馬克思隻有兩次有聯係地和原則性地談到了唯物史觀。[2]為了解釋某些情況和發展，通常他是以曆史學家的身份來使用唯物史觀這個理論範疇的。《路易·波拿巴的霧月十八日》就是一個絕無僅有的例子。恩格斯稱曆史唯物主義為指導思想和方法。這可能給人一種印象，似乎馬克思和恩格斯隻是把曆史唯物主義同啟迪學的要求相聯係，這種啟迪學和從前一樣，是用係統的意向去敘述曆史。但是，人們並沒有理解曆史唯物主義——無論是馬克思和恩格斯，還是馬克思主義的理論家們，都沒有理解曆史唯物主義；在工人運動的曆史中，人們也沒有理解曆史唯物主義。因此，我不能把曆史唯物主義看作啟迪學，而是看作理論，即看作一種社會進化論。由於這種理論具有反思能力，因此它對政治行動的目的也是有益的，並且在有些情況下，是同革命的理論和戰略聯係在一起的。馬克思在《政治經濟學批判大綱》和《資本論》中所研究的資本主義發展的理論，是同曆史唯物主義相適應的局部理論。
1938年，斯大林把曆史唯物主義法典化，後果嚴重。自那時以來的曆史唯物主義研究，始終受著這種理論框架的禁錮。現在，斯大林確認的曆史唯物主義解釋，需要重建。重建曆史唯物主義，應該有利於批判地研究各種相互競爭的理論觀（特別要有利於批判性地研究社會科學的新進化論和結構主義）。當然，我能夠說清楚的僅僅是某些觀點，我試圖用這些觀點來說明曆史唯物主義的重建是有希望的。
首先我想談的是曆史唯物主義的基本概念和基本假說及對它們的批判考察，然後列舉一些人們在使用這些假說時所遇到的某些難題，提出和說明我的抽象的解決這些難題的建議，最後來考察人們從相互競爭的理論觀中能夠學到的東西。