而且，在某種意義上，實踐哲學是黑格爾主義的一種改革和發展；它是一種已經從（或企圖從）任何片麵的和盲信的意識形態要素中解放出來的哲學；它是充滿著矛盾的意識，在這種意識中，哲學家本人——不論是被作為個人來理解，還是被作為整個社會集團來理解——不僅理解矛盾，而且把他自身當作矛盾的一個要素，並把這個要素提高到認識的原則的高度，從而到行動的原則的高度。“一般的人”，不論以何種形式表現出來都會遭到否認，一切教條主義的“統一的”概念，都被當作“一般的人”或每個人內在的“人性”概念的表現而遭到嘲弄和破壞。
但是，即使是實踐哲學也是曆史矛盾的一種表現，而且確實是這些矛盾的——因為是最自覺的，所以是最完全的——表現；這意味著它是和“必然”聯係在一起的，而不是和現在並不存在的、曆史上也未曾存在的“自由”聯係在一起的。所以，如果證明矛盾行將消失，那也就在暗中證明實踐哲學也行將消失或者將被取代。在“自由”王國中，思想和觀念不再會從矛盾的領地中、從鬥爭的必然性中產生出來。而現在，哲學家——實踐哲學家卻隻能提出這種一般的論斷，而不能走得更遠；他不能逃離現存的矛盾的土地，如果不直接造成一個烏托邦的話，那麽，除了泛泛而論之外，他不能斷言一個沒有矛盾的世界。
這並不是說，烏托邦不能具有哲學價值，因為它具有政治價值，而每一種政治都暗含著一種哲學，哪怕是無係統的和處在萌芽形式中的哲學。在這個意義上，宗教是最大的烏托邦，是迄今為止已知的曆史上最大的“形而上學”，因為它是以神話的形式調和曆史生活中現實矛盾的最宏大的努力。實際上，它斷言人類具有同樣的“本性”，斷言存在著一般的人，它認為人是由上帝創造，是上帝的兒子，所以是其他人的兄弟，和其他人相平等，在其他人中間，並像其他人一樣是自由的；而且他能夠在上帝的鏡照下把他自己看成是人性的“自我意識”；但宗教又斷言，所有這一切並不是在這個世界上，而是在另一個（烏托邦）世界上的事情。這樣，平等、博愛、自由的觀念就在人們中間激發起來，在人類的那些並不把自己看成是平等的，也不把自己看成是其他人的兄弟，不把自己看成是和其他人一樣自由的那些階層中激發起來。就是因為這個原因，在群眾的每一次激進的**中，這些要求都總是以這樣那樣的方式，以特殊的形式和特殊的意識形態被提出來。